第七週．週六

約翰書信生命讀經

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週六、禱讀經節 來七28              律法本是立軟弱的人為大祭司，但在律法以後所起誓的話，卻是立兒子為大祭司，乃是成全直到永遠的。

基督作我們的辯護者和平息的祭物

約翰在一章說了這些事以後，接著在二章給我們看見，神聖的供備不僅包括耶穌的血和神的信實，也包括基督這活的人位作我們的辯護者。這人位替我們流了祂的血，現今是照料我們案件的屬天律師。祂彀資格作這事，因為祂是那義者，就是與父是對的那一位。

約翰在二章二節說，我們那位與父同在的辯護者，也為我們的罪作了平息的祭物。每當神的兒女得罪了父，他們之間的交通就中斷了。不僅如此，他們之間就沒有和平，混亂不安。作兒女的了解這種情況，就應當向父認罪。父是豫備好要赦免並洗淨他們的。洗淨的血已經豫備好，並且父自己是信實的，要赦免他們，父也是公義的，要洗淨他們。但是父與祂兒女之間的和平怎樣纔能恢復？我們也許認為，只要有赦免和洗淨，自然就有和平。然而，還需要我們的辯護者來作父與我們之間平息的祭物，使父得以平息，和平也得以恢復。

我們再用我們人的家庭生活為例來說明。一個家庭裏作母親的常常替孩子平息父親。假定某個家庭裏孩子們得罪了父親，失去了和平，那個家裏就顯得混亂不安。現在孩子們悔改，向父親承認過錯，父親就赦免他們。但是孩子和父親之間還不是全然愉快。這時，明智的母親會對孩子和父親雙方說話。一方面她會對孩子說，『孩子們，現在沒有事了，父親赦免你們了。』另一方面她會轉向丈夫說，『真好阿，孩子們悔改了，並且向你認了罪。』結果，藉著母親作製造和平者，父親和孩子之間的和平就恢復了。

交通的恢復

我們在約壹一章看見，有血來洗我們，又有父的信實和公義，使我們得著赦免和洗淨。雖然藉著我們的認罪，藉著血的洗淨，並藉著父的赦免和洗淨，我們的問題得以解決，但是我們還需要基督作我們與父同在的辯護者，並作我們平息的祭物。祂是成就和平的那一位，是為我們平息了父的那一位。祂是平息者，使有關的每一位，父和兒女，都喜樂、和平。我們就立刻享受交通。這是約翰一書這幾節經文所描繪的圖畫。

我們需要對這一切神聖的供備有深刻的印象：洗淨的血、神的信實、神的公義、辯護者、以及平息的祭物。在神這一面，我們得的供備有祂的信實和公義；在基督這一面，我們得的供備有祂的血，以及祂自己作我們的辯護者和平息的祭物。一天過一天，我們這些有神聖的生命，並且在交通裏享受這生命的人，需要對罪有警覺。如果我們犯了罪，我們應當立刻認罪，我們就會經歷到這一切供備的功效。我們有主血的洗淨，有父的信實和公義使我們得著赦免和洗淨，還有基督作我們的辯護者和平息的祭物，為要平息父，並恢復我們與父之間的和平。藉著基督作我們的辯護者和平息的祭物，我們再次與父有了和平，並且享受與祂的交通。

第七週．週五

約翰書信生命讀經

晨興材料

週五、禱讀經節 來二17              所以祂凡事該與祂的弟兄一樣，為要在關於神的事上，成為憐憫、忠信的大祭司，好為百姓的罪成就平息。 約壹四10         不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。

神聖的生命是我們屬靈基業的基本因素

我們相信基督的人已經從神而生，成為神的兒女。現今神是我們的父，我們是神的兒女。因為我們已經從神而生，我們就有神的生命。神的生命是神聖的、永遠的、不能毀壞的。這生命是我們在神的救恩裏所得著屬靈基業的基本因素。

我們可以用我們人的生命為例來說明。我們人類藉著出生得著了天然的生命，就是人的生命，作我們基本的基業。我們所承受的任何一項事物，都在於我們人的生命。當一個人死亡，失去了人的生命，他的一切也都了了。他不再有基業了。同樣的原則，我們藉著重生所接受神聖的生命，是我們在神救恩裏的基本基業。因此，生命是緊要的。我們屬靈基業的基本成分乃是神聖的生命。

神聖生命交通裏的享受

感謝主，我們有神聖的生命，這生命在我們裏面運行、工作、行動。我們裏面神聖生命的運行產生了交通。因此，交通是我們所領受那奇妙的神聖生命的結果。在這交通中，我們享受神，享受使徒，享受信徒，享受召會，甚至享受眾召會，這享受完全在於神聖生命的交通，這交通又是來自神聖的生命本身。

我們雖然接受了神聖的生命，也在神聖生命的交通中享受神、使徒、信徒和召會生活，但是關於罪，我們還需要儆醒。罪不是僅僅在表面上，可以洗去。相反的，罪是住在我們的肉體裏。照保羅在羅馬書裏的話，罪會誘騙我們，征服我們，並且殺死我們。特別是內住的罪，會破壞我們的交通。

如果我們的交通因罪被破壞了，我們就失去了對神的享受、對使徒的享受、對信徒的享受、以及對召會生活的享受。換句話說，一旦我們失去了交通，我們就失去了對整個屬靈基業的享受。結果，我們在實際上就變得和不信的人一樣。不信的人沒有神，他們在對使徒、信徒、和召會生活的享受上無分無關。

當我們享受神聖生命的交通時，我們就享受神，享受使徒，享受信徒，也享受眾召會。這真是奇妙的享受！但罪一在我們裏面作工，我們一犯罪，我們的交通就中斷了。每當我們的交通中斷了，我們就失去了對神、對使徒、對信徒、對召會生活的享受。我們要看見這事，並對這事有正確的領會，這是非常重要的。

神聖的供備

耶穌的血以及父的信實和公義

即使我們蒙了重生，接受了神聖的生命，成為父的兒女，我們還必須承認兩件事：第一，我們還有罪在肉體裏；第二，我們總是有可能犯罪。每當我們在交通中，在神聖的光之下，感覺自己在某些事上，或對某些人有了過錯，我們必須立刻向公義的父承認自己的罪。我們的父是豫備好要赦免我們的。正如為人父親的，孩子的行為得罪了他，他就豫備好要赦免悔改的孩子。照樣，我們神聖的父也豫備好要赦免我們。我們一承認我們的罪，我們的父對我們就是信實、公義的神。祂等著要赦免我們的罪，並洗去我們過犯的玷污。

約翰在一章七節說，『祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』這裏有血為我們豫備好，作我們的供備。根據這一節裏希臘文的動詞時態，血的洗淨是現今的，也是繼續不斷的。神兒子耶穌的血一直繼續不斷的洗淨我們。血的供備是隨時可得的，血的洗淨是持續不斷的。血總是豫備好讓我們來享受牠的供備。

約翰在二章一節說，『我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。』這指明約翰的用意是要叫信徒不犯罪。我們也該有這心意。我們需要禱告：『主，保守我不犯罪。主，保守我在你的同在裏，在你的交通裏。主，不斷拯救我脫離罪。』但是不論我們對罪多麼有警覺，我們總是可能會犯罪。每當我們犯罪，我們就需要向神承認自己的罪。血的供備豫備好要使我們得洗淨，父也願意赦免我們的罪，洗淨我們一切過犯的玷污。

第七週．週四

約翰書信生命讀經

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週四、禱讀經節 羅七18，20     18我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。…20若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。

在本篇信息中，我們要繼續來看約壹二章一至二節。

約翰在二章一節說，『我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』我們已經看過，約翰在這裏告訴他的孩子們，就是本書信的所有受信者，他寫信的用意是要叫他們不犯罪。但若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，幫助者或律師，就是那義者耶穌基督。

約翰在二節接著說，基督『為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。』我們曾經指出，主耶穌基督為我們的罪，將自己當作祭物獻上給神，不僅是為著救贖我們，更是為著滿足神的要求。祂的代死滿足了神的要求，平息了我們與神之間的關係。因此，祂是我們在神面前平息的祭物。主耶穌不僅為我們的罪，也為所有的世人，作了平息的祭物。然而，這平息是以人相信主，接受祂為條件的。

耶穌的血以及與父同在的辯護者

約翰這封書信寫得很柔和細緻。多年前當我頭一次讀第一章時非常喜樂，但是我不明白約翰為甚麼加上二章一至二節。在我看來，罪的問題在一章已經完全解決了，我以為二章這兩節是不必要的。後來我逐漸欣賞這兩節的重要性。

照本書信一章所說的，我們已經接受了神聖的生命，並且我們正在生命的交通裏享受這生命。在這生命的交通裏，我們接受神聖的光；在這神聖的光中，我們實行真理。但我們還需要關於那住在我們肉體裏之罪的警告。對於內住的罪，我們需要謹慎、儆醒。

每當我們犯了罪，我們需要向神認自己的罪。我們若認自己的罪，神在祂的話上是信實的，必要赦免我們的罪；神在祂的救贖上是公義的，必要洗淨我們一切的不義。這真是美好。但是二章一至二節指明，我們還需要一個人，一個與父同在的辯護者，照料我們的案件。我們自己沒有能力處理案件，我們需要一位屬天的律師。

約翰在一章說到耶穌的血，在二章說到我們的辯護者。神不僅豫備了耶穌基督的血，為我們流出，使我們得蒙赦免並洗淨；神也豫備了基督作我們的辯護者。首先，主耶穌流血作我們的贖價；祂流血之後，又成了我們的辯護者，我們屬天的律師，照料我們的案件。我們的辯護者付清我們的債，又照料我們的案件。這真是美好！

基督不單是與神同在，也是與父同在的辯護者，這事實指明主為我們所處理的案件，乃是家庭中的事，是我們父的兒女與父之間的案件。實際上，我們的辯護者就是我們的長兄，父的兒子。

神聖的家庭充滿了愛，但這家庭也充滿了義，因此有規則，也有父的管教。我們絕不該認為我們在父的家裏可以不守規矩。我們的父是有次有序的，祂的家應當遠比人間的法庭有次序。但是我們這些父家裏的兒女常常很頑皮。我們犯錯，違反家規，得罪父。為這緣故，我們需要主，我們的長兄，作我們與父同在的辯護者。

為我們流血的主耶穌，乃是那義者。祂不僅與父是對的，與我們也是對的。主是我們的幫助者。（『辯護者』一辭，原文指被召到另一個人身邊以幫助他的一位。）祂到我們身邊來幫助我們，服事我們，照顧我們，並供應我們所需要的一切。我們需要洗淨的血，因此，祂以自己的血供應我們，為要救贖並洗淨我們。我們也需要人照料我們的案件，因此，祂現今是我們的辯護者，我們的幫助者。

第七週．週三

約翰書信生命讀經

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週三、禱讀經節 約一29              次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！ 羅三25              神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義；

那義者耶穌基督

按照約翰在二章一節的話，我們那位與父同在的辯護者乃是那義者耶穌基督。我們的主耶穌是全人類中惟一的義者。祂在十字架上的義行，（羅五18，）為我們和所有的罪人滿足了公義之神公義的要求。惟有祂彀資格作我們的辯護者，在我們犯罪的光景中照顧我們，並且把我們恢復到義的光景中，以平息我們與公義的父之間的關係。

我們也可以將『那義者耶穌基督』說成『耶穌基督，那對的一位。』耶穌基督實在是那對的一位，只有這對的一位能作我們那位與父同在的辯護者。我們有難處，父指控我們，因為我們是錯的。因著我們是錯的人，我們就需要那義者照料我們的案件。

為我們的罪作了平息的祭物

約翰在二章二節接著說，『祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。』這裏和四章十節裏平息的祭物，原文是 hilasmos，希拉斯模斯。在一章七節有耶穌的血，在二章一節有基督的人位作我們的辯護者，現今在二章二節有基督為我們的罪作了平息的祭物。我們的辯護者為洗淨我們的罪而流血，祂乃是我們平息的祭物。『平息』這辭指明安撫或和解。當孩子錯了，父親指控他時，二者之間就沒有和平。在這樣的光景裏，需要和解，並平息父親與孩子之間的關係。這種和解，這種安撫就是平息。

為了幫助我們了解約壹二章二節平息的祭物一辭，我們需要溫習保羅在羅馬三章二十五節所說的平息處：『神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義。』這裏的平息處就是約櫃上遮罪的蓋所豫表的。約櫃是神與人相會的地方，其中放著十條誡命的律法，藉其聖別和公義的要求，暴露並定罪前來接觸神之人的罪。但藉著約櫃的蓋，連同贖罪日灑在其上贖罪的血，罪人的整個光景就完全得著遮蓋。因此神能在這遮罪蓋上，與干犯祂公義律法的百姓相會，即使在那載著神的榮耀，並遮掩櫃蓋之基路伯的注視下，在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。如此就平息了人與神之間的難處，使神能寬恕、憐憫人，而向人施恩。這豫表基督作神的羔羊，除去人與神出事的罪，約一29，）滿足了神一切聖別、公義和榮耀的要求，平息了人與神之間的關係。因此，神能越過人先時所犯的罪。為著顯示祂的義，神必須這樣作。這就是本節所指的。

約櫃的蓋，在希伯來文是kapporeth，卡培瑞特，意即蓋。七十士希臘文譯本將這字譯作hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含寬恕、憐憫意─來八12之寬恕及路十八13註1之可憐，原文均與此字同源）的地方，欽定英文譯本譯為mercy seat（憐憫座），中文和合本譯為施恩座，指神憐憫人向人施恩的地方。保羅在希伯來九章五節說到約櫃上的蓋，也用希拉斯特利昂這字稱之。在羅馬三章二十五節就用這字說明約櫃上的座（蓋），如何豫表基督乃是神擺出的平息處。

除希拉斯特利昂一字外，新約還用兩個與其同源的字，說到基督為人除罪，平息人與神之間的關係，一個是hilaskomai，希拉斯哥邁，（來二17，）指平息的事，就是成就平息，滿足一方的要求，而使雙方和息相安；另一個是hilasmos，希拉斯模斯，（約壹二2，四10，）指平息物，就是平息的祭物。基督為我們的罪成就了平息，（來二17，）如此祂就成了我們與神之間的平息物，就是平息的祭物，（約壹二2，四10，）也就作了我們在神面前得享平息，並神向我們施恩的地方，就是約櫃的蓋所豫表的。（來九5。）

主耶穌基督為我們的罪，將自己當作祭物獻給神，（來九28，）不僅為著救贖我們，更為著滿足神的要求，平息我們與神之間的關係。因此，祂是我們在神面前平息的祭物。

約翰在約壹二章二節說，基督作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。主耶穌不僅為我們的罪，也為所有的世人，作了平息的祭物。然而，這平息是以人相信主，接受祂為條件的。不信的人經歷不到這平息的功效，不是因為這平息有甚麼短缺，乃是由於他們的不信。

第七週．週二

約翰書信生命讀經

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週二、禱讀經節 約壹二2            祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。 羅八34              誰能定我們的罪？有基督耶穌已經死了，而且已經復活了，現今在神的右邊，還為我們代求。

與父同在的辯護者

約翰在二章一節說，『若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』約翰沒有把握，信徒能一直保守自己不犯罪。他知道即使我們對住在我們肉體裏的罪儆醒，我們還可能會犯罪。因此，他告訴我們，我們若犯罪，我們有一位與父同在的辯護者。

辯護者原文指被召到另一個人身邊以幫助他的一位，因此是幫助者；也指提供法律援助的人，或為別人代求的人，因此是辯護者、律師或代求者。這辭表明撫慰與安慰，因此是撫慰者、安慰者。這辭在約翰福音譯為保惠師，（約十四16，26，十五26，十六7，）用以指實際的靈在我們裏面作安慰者，照料我們的案件或事物。在這裏指主耶穌與父同在，作我們的辯護者，在我們犯罪時，基於祂所成就的平息，照料我們的案件，為我們代求（羅八34）並辯護。

約翰在一章說到，我們在光中行，基督救贖的血就不斷的洗淨我們。但是約翰在這一節進一步給我們看見一個人位，就是我們那與父同在的辯護者。因此，在神聖的供備裏，我們有基督的血，也有基督這人位作我們的辯護者。

諸天之上的保惠師與我們靈裏的保惠師

我們已經看過，『辯護者』原文指被召到我們身邊的人。在新約聖經裏，只有約翰使用這辭。約翰在他的福音書裏說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』約十四16。）這指明當主與門徒同在的時候，有一位保惠師在那裏與他們同在。但是這位保惠師即將離開，因此需要另一位保惠師來到。實際上，第一位保惠師和另一位保惠師乃是一。那稱作『另一位保惠師』的，現今在我們裏面乃是賜生命的靈，而第一位保惠師主耶穌基督，現今乃是在諸天之上神的右邊。

我們可以用電為例說明這兩位保惠師。一面，電是在發電廠；另一面，電已經安裝到我們家裏。因此，我們可以說電有兩頭，一頭在發電廠，另一頭在我們家裏。當電從蓄電的發電廠流到用電的家裏，這兩頭就連接起來了。我們可以將發電廠的電比作諸天之上的保惠師主耶穌，並將我們家裏的電比作我們靈裏的另一位保惠師，就是賜生命的靈。在諸天之上，我們有主耶穌基督作我們的保惠師；在我們靈裏，我們有那靈作另一位保惠師。然而，這二者乃是一。為這緣故，原文這辭用來指諸天之上的保惠師，也指我們靈裏的保惠師。

在新約聖經恢復本裏，這辭在約翰十四章十六節繙作保惠師，在約壹二章一節繙作辯護者。同字在約翰十四章二十六節和十五章二十六節也繙作保惠師。在約翰十四章十六節，保惠師是個恰當的繙譯，因為在這一節裏有一種感覺，這位保惠師要來安慰因主將要離開而憂傷的門徒。主告訴門徒祂要離開，他們因這事受攪擾。因此，主在這一章向門徒指明，他們不需要憂傷，因為祂要求父差另一位保惠師給他們。因為受攪擾的門徒需要安慰，所以這辭在約翰十四章二十六節繙作保惠師是正確的。這辭的確含示安慰的思想，指幫助我們、服事我們、站在我們旁邊並與我們同行的一位。這樣的一位實在是保惠師。

屬靈的律師

這辭在約壹二章一節繙作辯護者也是正確的。按照古時的用法，這辭可指專司律師（法律上的辯護者）之職的人。約壹二章一節的光景和約翰十四章十六節的不同，這種光景需要辯護者或律師。然而，實際繙譯聖經時，『律師』一辭似乎不合式。因此，我們經過許多考慮，選擇了辯護者一辭。

二章一節的辯護者實際上是屬靈的律師。這位辯護者站在我們旁邊，像護士一樣照顧我們、服事我們。祂也是輔導者。在學校裏，學生有輔導員幫助他們選擇正確的課程。我們的輔導者也幫助我們作選擇。達祕（J.N.Darby）繙譯約壹二章一節時用了『保護者』（patron）一 辭。他在註解裏說明，用保護者一辭的意思是指羅馬的保護者，這保護者以各種方式維護受保護者的權益。羅馬保護者有一項職責和今天的律師非常相像。當我們在一種特殊的處境裏，我們會把整個事情交在律師手中，律師就照料我們的案件。這就是二章一節裏我們辯護者的職責。

保惠師或辯護者在原文是個包羅萬有的辭，含示幫助、滋養的思想，輔導的思想，也含示撫慰的思想。這辭含有照料我們案件之辯護者（律師）的觀念。

與父同在

約翰在二章一節告訴我們，我們有一位與父同在的辯護者。一章二節也用過『與父同在』這辭。二處的原文都含示在與父的聯結並交通裏生活行動。作我們辯護者的主耶穌，乃是活在與父的交通裏。

約翰在此用父這個神聖的名稱，指明我們的辯護者主耶穌為我們所處理的案件，乃是家庭中的事，是兒女與父親之間的事。藉著重生，我們已生為神的兒女。重生以後，我們若犯罪，就是兒女得罪父親的事。我們的辯護者，就是我們平息的祭物，處理我們犯罪的事，以恢復我們與父中斷的交通，使我們住在神聖交通的享受裏。

已往我不明白約翰為甚麼告訴我們說，我們有一位與父同在的辯護者。辯護者牽涉到法律的案件。我們很容易明白，面對法庭上的法官，我們為甚麼需要辯護者，律師。但是我們為甚麼需要一位與父同在的辯護者？這問題的答案是，我們重生以後的罪『案，』牽涉到父和家庭『法庭。』每當我們犯罪，我們就得罪我們的父。所以，我們的法官是父親法官，我們的法庭是我們屬靈的家，我們的案件是家庭事件。但是我們家裏有一成員，我們的長兄主耶穌，祂是我們與父同在的辯護者。我們的長兄作我們的辯護者，處理我們的案件。因此，約翰不說我們有一位與神同在的辯護者，卻說我們有一位與父同在的辯護者。

兒女也許會有錯誤的想法，以為父親愛他，他在家裏就可以對家人為所欲為。情形當然不是這樣。雖然我們的父愛我們，但我們所犯的任何罪都得罪祂。不錯，神是我們的父，但我們若犯罪，祂就會指控我們。因此，在我們屬靈的家庭裏，我們有時需要一位辯護者。

這節經文裏有兩個重要的名稱─辯護者與父。父這名稱指明我們是在神聖的家庭裏享受父的愛。辯護者這名稱指明我們可能在某些事上錯了，需要有人處理我們的案件。因此，我們在家庭生活裏，需要我們的長兄作處理我們案件的辯護者。

聖經裏真理的陳明總是平衡的，這節經文的真理也是平衡的。一面，父這名稱是愛的表記；另一面，辯護者這名稱是義的表記。比方說，作父親的愛自己的孩子，但孩子行為不端正，父親就會指控他，這乃是根據義。雖然這孩子還是他父親所愛的，還是繼續得著父親的照顧，但父親會指控孩子，並可能需要管教這孩子。同樣的，每當我們犯罪，父就會指控我們。因此，我們需要屬天的律師。我們需要我們的長兄耶穌基督作我們的辯護者。

我們已經強調，基督是我們那位與父同在的辯護者這事實。請注意，約翰並不是說，我們有一位與神同在的辯護者，或是說，我們有與父同在的子，他乃是告訴我們，我們若犯罪，我們有一位與父同在的辯護者。

第七週．週一

約翰書信生命讀經

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週一、禱讀經節 約壹二1            我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督； 約十四16         我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，

在本篇信息中，我們要看約壹二章一、二節。

孩子們

約翰在二章一節說，『我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督。』約翰用『我的孩子們』這辭稱呼所有的信徒，不拘年齡大小。『孩子們』一辭，原文意幼小的孩子，通常用於長輩對晚輩的稱呼。『這稱呼含有父母之愛，適用於所有的基督徒，不拘其長大的程度如何。用在約壹二章十二節、二十八節，三章七節、十八節，四章四節，五章二十一節，約翰十三章三十三節，加拉太四章十九節。』（Darby，達祕。）年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主裏親愛的孩子。在十三至二十七節，他把他們分為三班人：小孩子們、青年人和父老們。因此，一至十二節和二十八至二十九節是寫給一般的受信者；十三至二十七節是照著那三班人在神聖生命裏長大的程度，分別寫給他們。

約翰的用意

約翰在二章一節告訴孩子們，他將『這些事』寫給他們。這些事指一章五至十節所說，神的兒女，就是有神聖生命，並有分於這生命交通（約壹一1～4）的重生信徒，犯罪的事。

約翰告訴這封書信的受信者說，他寫信給他們，是要叫他們『不犯罪。』這話和下句『若有人犯罪，』指明重生的信徒仍可能犯罪。他們雖然有神聖的生命，但他們若不憑著神聖的生命而活，並住在這生命的交通裏，仍可能犯罪。『犯罪』原文為假設語氣過去式動詞，指一次的行為，不是習慣的行為。

我們在『是要叫你們不犯罪』這話裏，看見約翰寫到罪、認罪、接受神的赦免和洗淨的用意。約翰的用意，目的，是要叫我們不犯罪。正如他在一章所指明的，我們若犯罪，我們與父的交通就會中斷。我們若要維持這交通，就需要保守自己不犯罪。這是約翰寫這封書信第一章那些話的主要目的。

約翰在一章給我們看見，我們已經接受了神聖的生命，這生命已經把我們帶進神聖的交通裏。在神聖的交通裏，我們接受了光，現在我們該在光中行，如同神在光中。（約壹一5，7。）然而，我們需要了解，我們還有內住的罪這難處，我們對這罪需要儆醒。甚至我們重生以後，那藉著亞當進到人類裏面的罪，還留在我們的肉體裏。雖然我們的靈已經重生，神的生命已經分賜到我們的靈裏，神的靈也住在我們的靈裏，但罪還是住在我們的肉體裏。我們需要承認這事實：我們有那藉著亞當進到人類裏面的罪，住在我們的肉體裏。我們也需要儆醒，以免犯罪。我們若不儆醒，就會犯罪；我們的罪會打斷我們與神的交通。我們與神的交通中斷，結果就會失去對神聖生命的享受。

我們可以說，一章有警告、題醒、囑咐，說到我們需要儆醒。不錯，我們接受了神聖的生命，而神聖的生命現今是我們的享受，結果使我們與三一神有交通。這太美妙了！但我們需要了解，我們還有內住的罪這難處。因為罪住在我們的肉體裏，我們對神聖生命的享受總有可能因犯罪而中斷。

我們若不了解罪仍住在我們的肉體裏，反而在這事上受欺騙，我們就必定會犯罪。這樣我們就會失去對神聖生命的享受。因此，我們若要留在神聖生命的享受裏，並在神聖生命的交通裏，就需要了解，我們的肉體裏有罪，並且那罪潛伏著，等待機會破壞我們，打斷我們與三一神的交通，使我們不能享受我們藉著重生所得著的神聖生命。

現在我們能看見約翰寫第一章的目的。因為他不願信徒失去對神聖生命的享受，所以他在二章一節告訴他們：『我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。』這是約翰的用意，也是他的期望。不僅如此，這話也是對於犯罪的警告和題醒。

第六週．週六

約翰書信生命讀經

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週六、禱讀經節 約壹一9            我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。 二2                     祂為我們的罪，作了平息的祭物，不是單為我們的罪，也是為所有的世人。

恢復交通

使徒約翰這幾節寫得很柔和、細緻。他在六節說，『我們若說我們與神有交通，卻在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。』然後在八節，他接著說，『我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理就不在我們裏面了。』在十節他說，『我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的話就不在我們裏面了。』但約翰在九節告訴我們：『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』神在祂的話上是信實的，要赦免我們的過犯；祂在祂的行動上是公義的，要洗淨我們不義的玷污。藉著神的赦免和洗淨，過犯得了赦免，污點也得了洗淨。結果我們與神的交通就完全得著恢復。

與神的交通因著罪與不義而中斷；但當罪得了赦免，不義的玷污得了潔淨時，我們與神的交通就恢復了。我們再次藉著與父並與子的交通，享受神聖的生命。

獻上基督作我們的贖罪祭和贖愆祭

按照豫表，以色列人必須獻贖罪祭和贖愆祭。他們向神呈獻這些祭物，實際上就是向神認罪。他們獻贖愆祭和贖罪祭，指明他們看見自己是有罪的，並且犯了罪。

有人可能爭辯說，既然主耶穌已經來作一切祭物的應驗，舊約贖愆祭和贖罪祭的豫表，就與我們毫無關係。不錯，主耶穌是祭物的應驗，但身為在基督裏的信徒，你的光景、情形如何？你裏面沒有罪麼？你豈不是有時候犯罪麼？這樣，對於內住的罪和偶爾犯的罪，你該怎麼作？你需要承認你仍然有內住的罪，你仍然犯罪，即使你不是習慣的犯罪。這樣向主認罪，就是將基督獻給神，作你的贖罪祭和贖愆祭。

我們每一天，從早到晚，都需要主作我們的贖罪祭和贖愆祭。我能見證，在我的經歷中，我早晨、中午、晚上都需要主作我的贖罪祭和贖愆祭。我可能有一段享受主的愉快時間，但幾分鐘後，我也許就被甚麼事物或甚麼人絆跌了。

神的應許與我們的認罪

因為我們裏面仍然有罪，並且我們偶爾仍會犯罪，所以我們需要向主認罪。我們不能說我們沒有罪，或說我們沒有犯過罪。讚美主，九節有力的應許說，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。所以，我們不該被內住的罪所攪擾；並且，我們一旦認了罪，接受了主的赦免和洗淨，就不該被我們所犯的罪攪擾。

一章九節的應許絕不該誤用來鼓勵人犯罪。這就是說，我們不該以為我們可以出去犯罪，然後認罪並接受主的洗淨。這種觀念引向『廢棄道德律論』（Antinomianism），認為我們既在恩典之下，就脫離一切規條，可以放縱犯罪。我們將會看見，約翰在二章一節說，『我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。』約翰寫這些話是盼望我們不犯罪。不過，我們有一章九節的應許，我們若犯罪，只要我們向神認自己的罪，就可以得著赦免並洗淨。

平衡的看見

我信我們對於重生以後罪的問題有了平衡的看見。現在我們都該清楚，重生以後，我們的性情裏仍然有罪，我們仍可能犯罪。不要信因著你重生了，你的性情裏就不再有罪，或者你就不會再犯罪。這乃是欺騙。因為我們的性情裏仍然有罪，所以我們總有可能犯罪。你若犯罪，就需要向神承認你的罪。祂在祂的福音裏已經應許要赦免我們，祂會在祂的話上信實。不僅如此，在救贖裏，神為我們審判了基督。這就是說，我們若藉著基督的救贖承認自己的罪，祂就不會因我們的罪審判我們。祂是公義的神，必要洗淨我們的不義。這樣我們就可以保守我們與神的交通，並且天天享受祂。

我們已經指出，我們不該相信，在主來將我們的身體改變形狀之前，我們能永遠完全。這是完全論的錯誤觀念。我們相信，靠著主的恩典，我們能得勝並完全。然而，這種得勝與完全不是一次永遠的。我們總有可能再犯罪。所以，我們需要恐懼戰兢並且儆醒，免得我們由於住在我們肉體裏的罪受到破壞。一天過一天，我們需要仰望主、禱告、儆醒。倘若我們失敗犯罪了，我們該向主認罪。祂會信實、公義的赦免我們，用祂兒子耶穌基督的血洗淨我們。

第六週．週五

約翰書信生命讀經

晨興材料

週五、禱讀經節 約壹一10         我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的話就不在我們裡面了。 二1                     我的孩子們，我將這些事寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們有一位與父同在的辯護者，就是那義者耶穌基督；

約翰在十節告訴我們，我們若說自己重生以後沒有犯過罪，便是以神為說謊的。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，原因是神在祂啟示的話─聖經裏，清楚告訴我們，我們重生以後仍然會犯罪。但我們若說自己重生以後沒有犯過罪，便是以神為說謊的。這就是說，祂啟示的話不在我們裏面了。

這些經節清楚指明，我們重生以後仍有內住的罪，我們仍可能犯罪。我們需要承認這些事實。首先，我們必須承認，即使我們蒙了重生，仍然有罪住在我們的肉體裏。我們若忽略這個事實，就會受欺騙、被引入歧途，結果我們就會放縱犯罪。

已過我聽到一些基督徒宣稱：他們受了靈浸、說了方言以後，裏面就不再有罪了。但在他們的經歷中，他們陷入非常罪惡的光景裏。他們在思想上受了欺騙，以為他們因著經歷了靈浸，就不再有罪住在他們裏面。

即使你經歷了聖靈裏的浸，又說了方言，罪的性情仍然在你裏面。我們絕不該相信這性情已經根除。罪的性情要留在我們的肉體裏，直到主耶穌回來，藉著祂神聖的大能，將我們墮落的身體改變形狀。

我們都需要承認，我們有罪的性情。我作基督徒已經五十多年了，我能見證說，我深深相信，裏面深深感覺，我的罪性仍然存留。信徒無論多屬靈，肉體裏仍然有內住的罪。我們都需要領悟這個、承認這個。這會保守我們不被誤引。

『無罪完全』的教訓

已過有些基督徒教導說，信徒能達到無罪完全的光景。我不說這種教訓是異端；然而，這種教訓定規是錯誤的。一些教導『完全論』的人，使用馬太五章四十八節裏主的話，說到我們要完全，像我們的天父完全一樣。他們也可能誤用希伯來六章一節和林前二章六節這類的經節。這兩節的『完全』一辭（在林前二章六節譯作長成），實際上是成熟或長大成人的意思。

說我們基督徒可能會有所謂的第二次祝福，而後成為無罪的完全，這種教訓是不對的。我們若曾達到這樣的光景，也只能暫時維持。假若一天清早你對主有一次豐富的經歷，結果你可能幾小時內是無罪的完全。但後來你可能又不小心，得罪了主。

在新約中，有些經節指明我們可以完全。主在馬太五章四十八節說到我們要完全，像我們的天父完全一樣，這話指明我們可以這樣完全，否則主絕不會說這話。然而，以為我們若達到完全的境地就能永遠留在其中，這種想法是錯誤的。有些信徒不是誇大了自己對完全的經歷，就是過度描述自己所經歷的。我們這裏的點乃是：我們不該以為我們能達到永久完全的境地。我們可能今天是完全的，明天卻落下去了。在主耶穌回來將我們的身體改變形狀以前，我們無法永久在無罪完全的光景裏。

神的信實和公義

我們需要承認，我們重生以後仍然有罪；就是說，我們仍有內住的罪在我們的罪性裏。因為我們裏面仍然有罪，所以我們有可能犯罪。甚麼時候我們犯罪，我們就需要認罪。然後神在祂新約的話上是信實的，必要赦免我們的罪。在福音裏，就是在新約裏，神應許要因著基督的救贖赦免我們的罪。所以，我們若認自己的罪，神必須是信實的，以遵守祂的話。神若不肯赦免我們，就是說祂違背自己的話；這樣，神就不信實了。然而，我們可以有把握，只要我們藉著基督的救贖承認自己的罪，神必須赦免我們，因為祂在祂的話上必須是信實的。

約翰在九節也告訴我們，神是公義的，要洗淨我們一切的不義。神為甚麼必須是公義的，要這樣洗淨我們？神必須是公義的，洗淨我們的不義，因為祂在十字架上審判了主耶穌，作我們的代替，將我們所有的罪都歸在祂身上。基督既為我們受了神的審判，祂的血就有功效來洗淨我們。所以，當我們藉著祂的血認自己的罪時，神別無選擇，只有赦免我們。比方說，假定你欠某人一筆錢，你的一個朋友替你還了這筆債，對方也接受了付款。現在對方就不能理直氣壯的向你討債，因為債已經償還了。同樣的，神已經藉著基督在十字架上的死，接受了為我們的罪所作的償付。現在每當我們藉著基督在十字架上救贖的血，向神認自己的罪時，神都必須赦免我們。在這件事上神別無選擇；祂必須是公義的。

神在祂的話上是信實的，在祂的行動上是公義的。在祂的話上神必須信實，在祂的行動上祂必須公義。這裏我們看見信實和公義之間的分別。

赦免與洗淨

赦免與洗淨有甚麼分別？我們要知道這個分別，就得知道罪（複數）與不義的分別。罪是指過犯，不義乃是因我們犯了過失，所造成我們行為上的污點，玷污。每當我們犯罪，我們就有了過犯。然後，這過犯成了我們行為上的玷污，這玷污就是不義。比方說，假若你買了兩樣東西，但店員只叫你付一樣的價錢。你若只付一樣東西的錢，那就是得罪商店的行為。就著賣東西給你的人說，那是過犯；但就著你的人格說，那是不義的污點。為這緣故，別人不會說你犯罪，卻會說你不義。

同樣的，當我們在神面前犯了罪，就著神說那些罪乃是過犯；但就著我們說，這些乃是不義的玷污。我們需要承認自己的罪。然後，一面神赦免我們的罪，我們的過犯；另一面神洗去我們不義的污點，玷污。這是約翰在一章九節說到赦罪和洗淨不義的原因。赦罪實際上就是洗淨、洗去我們不義的玷污。

第六週．週四

約翰書信生命讀經

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週四、禱讀經節 約壹一8            我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理就不在我們裡面了。 羅七16-17        16若我所作的，是我所不願意的，我就同意律法是善的。17其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。

在本篇信息裏，我們要進一步看神聖交通的條件。

帶自己入歧途

約翰在約壹一章八節說，『我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理就不在我們裏面了。』說我們沒有罪，就是說在我們的性情裏，沒有內住的罪。（羅七l7。）這是智慧派的異端所教導的。使徒要信徒豫防這虛假的教訓。一章七節至二章二節這段話，說到信徒重生以後的犯罪，這使他們與神的交通中斷。信徒重生後，他們的性情裏若沒有罪，怎能在行為上犯罪？即使他們只是偶爾犯罪，不是習慣的犯罪，他們的犯罪就足以證明還有罪在他們裏面作工；否則，他們與神的交通就不會中斷。使徒在這裏的教訓也定罪了今天『完全論』的教訓，這種教訓認為從罪得釋放的光景，是今生可以達到，或已經達到的；又廢除了今天『拔罪根』的錯誤教訓，這種教訓誤解了三章九節和五章十八節的話，說重生之人的罪性已經連根拔除，所以他們不能犯罪。

『 自欺，』原文也可譯作『帶自己入歧途。』說我們已經重生，所以沒有罪（單數），便是自欺，否認了我們自己經歷中真正的事實，因而帶自己入歧途。

八節的真理，指福音裏所傳輸已啟示出來之神的實際，真實的事實，就如：神和一切神聖事物的實際，（這一切神聖事物全是基督─約一14，17，十四6，）基督和一切屬靈事物的實際，（這一切屬靈事物全是那靈--約十四17，十五26，十六13，約壹五6，）以及人光景的實際。（約十六8～11。）這裏特別指我們重生後，在與神的交通裏，在神聖之光的光照下罪的光景。倘若我們說，我們重生以後就沒有罪（單數），這樣的實際，真理，就不在我們裏面了；這也就是否認了我們自己重生以後真實的光景。

認自己的罪

約翰在九節接著說，『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』這裏的認罪是指承認我們重生以後的罪（複數）和失敗，不是指承認重生以前的罪（複數）。

神在祂的話上是信實的，（約壹一10，）在祂兒子耶穌的血上又是公義的。（約壹一7。）祂的話，就是祂福音真理的話，（弗一13，）告訴我們，祂要因著基督赦免我們的罪； （徒十43；）並且基督的血已經滿足了神公義的要求，使祂能赦免我們的罪。 （太二六28。）我們若認自己的罪，祂就要照著祂的話，並基於那藉著耶穌之血的救贖，赦免我們，因為祂必須在祂的話上信實，並在耶穌的血上公義；否則，祂就是不信實、不公義的。我們要得著祂的赦免，就需要認罪。這種為了恢復與神交通的赦免，乃是有條件的，就是在於我們的認罪。

約翰在九節說到赦免和洗淨。神赦免我們，就是釋放我們，使我們脫離罪的虧欠；神洗淨我們，就是洗去我們不義的玷污。

不義與罪是同義辭。一切的不義都是罪。（約壹五17。）二者都是指我們錯誤的行為。罪指明我們錯誤的行為對神對人的虧欠；不義指明我們錯誤行為的玷污，使我們與神與人都是不對的。虧欠需要神的赦免，玷污需要神的洗淨。為著恢復我們與神中斷的交通，使我們可以用沒有虧欠的良心，（提前一5，徒二四16，）在不受打岔的交通中享受神，神的赦免與神的洗淨都是我們所需要的。

我們重生以後有罪的光景

十節說，『我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的話就不在我們裏面了。』八節證明我們重生以後，裏面仍有罪。十節進一步證明甚至我們外面還犯罪，儘管不是習慣的犯罪。我們在外面的行為上仍舊犯罪，因為我們在裏面的性情中仍舊有罪。二者都證實我們重生以後罪的光景。使徒說到這樣的光景時，使用代名詞『我們，』表示沒有把他自己排除在外。

十節的『話，』指神啟示的話，就是真理的話，（弗一13，約十七17，）這話傳輸神新約經綸的內容，與八節的真理是同義辭。在這話中，神暴露了我們重生前與重生後真實有罪的光景。我們若說自己重生以後沒有犯過罪，便是以神為說謊的，否認了祂啟示的話。

我們已經指出，八節是指內住的罪，十節是指犯罪的行動。內住的罪是我們從天生所承受的罪，這罪藉著亞當進到人類裏面，現今住在我們的性情裏。甚至我們得救、重生以後，罪（單數）仍留在我們墮落的肉體裏。這就是我們的身體需要在主回來時得贖的原因。當主耶穌回來的時候，我們的身體要因著主的大能得贖，改變形狀。（腓三21。）這就是說，主的大能要將我們的身體改變成為榮耀的身體。然後內住的罪就不再是我們的一部分，因為我們改變形狀的身體裏不會有罪。約翰在八節說，我們若說自己重生以後不再有內住的罪，便是自欺。

第六週．週三

約翰書信生命讀經

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週三、禱讀經節 提前二4            祂願意萬人得救，並且完全認識真理； 三15                   倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。

神的信實

保羅在羅馬三章七節說到真理不同的方面：『但神的真實，若因我的虛謊，越發洋溢出祂的榮耀，為什麼我還受審判像罪人一樣？』這節的真實原文與真理（實際）同字，乃指神的信實。這當然與一章十八節裏真理的意義不同，那裏的真理是指藉著宇宙中所見之物顯明出來神性的特徵。但在羅馬三章七節，我們看見另一件關於神的事─神的信實。

我們如何能證明羅馬三章七節的真實（真理）是指神的信實？藉著研讀上下文，就能得到證明。三、四節說，『即便有不信的，這有何妨？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？絕對不能！神總是真實的，人都是虛謊的，如經上所記：『好叫你說話的時候，顯為公義；被人審判的時候，可以得勝。』』請注意三節用了『信』（信實）一辭。然後四節有形容詞『真實。』四節指明神在祂的說話上是真實、信實的；就是說，神在祂的話上是信實的。在五、六節保羅繼續說，『我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們要說甚麼？神降怒，難道是祂不義麼？絕對不是！若是這樣，神怎能審判世界？ 』這兩節也與神的信實有關。然後保羅在七節接著說到神的真實（真理）。所以，按照上下文，這裏的真實（真理）是指神的信實。保羅可以不說『神的真實，』而說『神的信實，』因為這裏的真實就等於信實。這是我們將羅馬三章七節的真實（真理），解釋為神的信實的原因。

羅馬十五章八節說，『我說，基督是為神的真實，作了受割禮之人的執事，要證實對列祖的應許。』這節的真實也是指神的信實。我們若不明白這節的真實是指神的信實，我們就無法明白這節。基督是為神的真實，作了受割禮之人的執事，要證實那些應許。這就是說，基督為神的信實，作了受割禮之人的執事，要證實那些應許。這裏保羅指明，凡神所應許的，祂必成就。神成就祂的應許，因為祂是信實的。我們再次看見，羅馬三章七節和十五章八節的真實（真理），是指神一項特別的美德─神的信實。

人誠實的美德

馬可十二章十四節說，『他們來了，就對祂說，夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實教導神的道路。納稅給該撒，可以不可以？我們該納不該納？』法利賽人問主這個問題，想要藉此陷害祂。他們題出問題之前，先對主說祂是誠實的，並且誠誠實實教導神的道路。這裏的誠實原文也是真理。因為主是真實、誠實的，所以祂是誠誠實實的、不是虛假的教導神的話。所以，這節的誠實（真理），是指人誠實的美德。

在林後十一章十節，真理這辭再次用來指人的美德。保羅在這節說，『基督的真實在我裏面，這誇口在亞該亞一帶，是不會在我身上被堵住的。』這裏的真實（真理），指可信、信實、可靠、誠實。首先，這是指主耶穌活在地上為人時的信實、誠實；然後是指在使徒保羅的生活裏所陳明的這項美德。這美德乃是基督的屬性，但保羅既憑基督而活，凡基督之所是，就都成了他行為上的美德。我們要看見的重點乃是：林後十一章十節的真實（真理），指人可信、可靠、信實、誠實的美德。

約壹三章十八節告訴我們要在真誠上相愛：『孩子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和真誠上。』這裏的真誠（真理）與舌頭相對，就如行為與言語相對。使徒約翰在這節告訴我們，要在真誠、誠實上相愛。我們若說我們愛弟兄，就該在行為和真誠上愛他。否則，我們只是在言語或舌頭上相愛，卻不是在真誠上相愛。

在真實裏相愛並認識真理

使徒約翰在約貳一節的真理有兩種用法：『作長老的寫信給蒙揀選的夫人和她的兒女，就是我真實所愛的；不單我愛，也是一切認識真理之人所愛的。』首先，約翰說到真實所愛的。這裏的真實（真理），指啟示出來的神聖實際─三一神在子耶穌基督裏分賜到人裏面─成為人的真實與真誠。所以，就這意義說，真實（真理）是指人的美德。然而，這美德不是由我們天然的人所產生的，乃是出自對神聖實際的享受。這是神聖的實際成了我們的真實和真誠。在這節裏，約翰也說到認識真理。這裏的真理是指福音的神聖實際，特別是關於基督的身位。

我用這些經節為例子，指出我們需要研讀新約中所有說到真理的經節。然後，我們有約壹一章六節關於真理這辭之註解的幫助，就能分辨這辭在不同經節裏的用法。就如約貳一節所指明的，這辭在同一節可以有兩種不同的用法。在每種情況裏，這辭的含意都是由上下文斷定的。所以，要明白任何一節裏真理這辭的意義，我們需研讀該節上下文。我們已經指出，真理這辭原文在新約裏用了一百多次。藉著研讀這辭的上下文，我們就會得著幫助，對新約中的真理有正確的領會。

第六週．週二

約翰書信生命讀經

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週二、禱讀經節 弗一13              你們既聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，也在祂裡面信了，就在祂裡面受了所應許的聖靈為印記； 六14                   所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，

實行真理

在約壹一章六節這裏，真理是指在神聖的光這面所啟示出來神的實際。這實際是五節裏神聖之光的流出和實化。神聖的光是在神裏面的源頭，真理是神聖之光在我們裏面的流出和實化。當我們住在神聖的光中，（這光就是我們在神聖生命的交通裏所享受的，）我們就實行真理。（這真理就是我們在神聖的光中所實化的。）當我們住在源頭中，這源頭的流出就成了我們的實行。

我信一段時間以後，也許再過十年，主恢復裏的真理會非常盛行。我們並不在意人數。但如果有幾千位聖徒能受真理的訓練，這盛行的真理要為著主的定旨成就許多事。

藉著受造之物啟示出來的神

我們現在來看書信裏使用真理這辭的一些經節。保羅在羅馬一章十八節說，『原來神的忿怒，從天上顯示在那些以不義抑制真理之人一切的不虔不義上。』這節的真理是甚麼？要答覆這個問題，我們需要讀羅馬十九、二十節：『因為神的事情，人所能知道的，原顯明在人裏面，因為神已經給他們顯明了。自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉。』按照這兩節，十八節的真理指神一切的所是、一切關於神和神存在的事物、以及有關這些事的知識。所以，我們以羅馬一章十八至二十節為根基，就可以說，真理是指關於神、宇宙和人的實際。因為這真理已經顯明出來，人就無法推諉。

保羅接著在羅馬二章進一步說到真理：『我們知道行這樣事的人，神必按真理審判他。』（羅二2。）這節的真理是甚麼？這裏的真理是指人真實的光景和情形。毫無疑問，這也是指羅馬一章十八至二十節的真理，這是關於那正在顯明出來神的實際的真理。那些抑制這真理的人，有一天神要按這真理審判他們。

在羅馬一章十八節，真理是指神的所是。按照羅馬一章十九、二十節，這真理，這實際，可以藉著神所創造之物而得知。我們需要持守這真理。有一天，神要按這真理審判所有抑制真理的人。

保羅在羅馬二章二十節接著說：『是愚昧人的管教者，是幼稚人的教師，在律法上有知識和真理的規模。』這裏的律法是指摩西的律法。在摩西的律法裏有一些神聖的真理。所有的人都該按這真理而行。否則，神要按這真理審判他們。

我用羅馬書這些經節說明一個事實：新約裏真理一辭表明不同的事物。我們在羅馬一、二章所看過有關真理的點，與約翰福音裏真理的意義大不相同。按照約翰福音，神成為肉體來作真理，基督是神聖生命的真理，而那靈是基督的真理，實際。這些當然都與神聖的三一有關。但羅馬一、二章的真理與神聖的三一無關，卻與藉著受造之物所啟示出來神的所是有關。所有藉著受造之物所啟示出來關於神的事物，都是真理，實際，我們需要持守這真理。不僅如此，羅馬書這些經節的真理，指明關於神、宇宙、人、人與神的關係、人與人的關係、以及人對神的責任之實際，這些都是藉著受造之物和聖經所啟示的。

第六週．週一

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週一、禱讀經節 約八32，36     32你們必認識真理，真理必叫你們得以自由。…36所以神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。

在本篇信息中，我們要繼續看新約裏真理一辭的意義。

事情的真相

我們看過，真理是神，是基督，是那靈，是神的話，是信仰的內容，是關於神、人和宇宙的實際，也是真實、可信、真誠；就著神說，是神聖的美德，就著人說，是人性的美德。除了真理這七方面以外，我們還需要看見，在新約裏真理是指實在或真實的事物、事情（事實）的真相或實情、實際、真確；與虛假、欺騙、偽裝、偽善、錯謬相對。（可五33，十二32，路四25，約十六7，徒四27，十34，二六25，羅一25，九1，林後六7，七14 ，十二6，西一6，提前二7。）

真理這八方面幾乎都是指三一神。那是一切事物之實際的三一神，在話裏啟示出來，且藉著話傳輸給我們。在話裏所啟示並藉著話所傳輸的，乃是我們基督徒信仰的內容，也是新約的內容。這內容含示關於神、人、宇宙、人與神、以及人與人彼此的關係、人對神的責任這些事的真實光景。這種種不同的實際與那獨一的實際有關，這獨一的實際乃是三一神自己。然後藉著我們經歷基督，這實際就成了我們人的實際，就是成了我們用以敬拜神的人性美德。最後，真理是指實在和真實的事物。

新約所啟示各種不同的實際，都直接或間接與那獨一的實際─三一神─有關。所以，我們基督徒對實在或真實事物的認識，必須來自我們對三一神的經歷。

神聖的實際成為我們的真實

我們所說過關於真理的八樣事物，前五樣是指素質上同一的實際。神、基督、那靈─神聖的三一─在素質上乃是一。因此，這三者是神聖實際之本質的基本元素，其實三者乃是一個實際。這一個神聖的實際，就是神的話這神聖啟示的本質。因此，這個實際成了神聖話語中所啟示神聖的實際，使神聖的話成為實際。神聖的話傳輸這一個神聖的實際作信仰的內容，而信仰的內容乃是整本新約所啟示福音的本質，成為新約的實際。這也就是神聖三一的神聖實際。我們有分於並享受這神聖的實際，這實際就成為我們的真實、真誠、誠實、可靠，作為我們行為上優越的美德，以彰顯我們所憑以活著的神，這是實際的神；我們也成了過真理生活的人，毫無虛假或偽善，過一種與那藉著受造之物和聖經所啟示之真理一致的生活。

真理這辭原文在新約裏用了一百多次，每次出現的含意須由該處上下文斷定。譬如在約翰三章二十一節，照上下文看，是指正直，（與邪惡相對─約三19～20，）就是人照著神的所是活在神裏面，所顯出的實際；正直也與神聖的光相符，這光就是那是真理源頭的神，在基督裏顯現出來。在約翰四章二十三至二十四節，照該章上下文以及約翰福音的整個啟示看，乃是指神聖的實際成了人的真實和真誠，（與不道德之撒瑪利亞敬拜者的偽善相對─約四16～18，）好對神有真正的敬拜。神聖的實際乃是基督，祂就是實際，（約十四6，）是舊約為著敬拜神之一切祭物的實際，（約一29，三14，）也是活水的泉源，就是賜生命的靈，（約四7～15，）給祂的信徒享受並暢飲，成為他們裏面的實際，最終成了他們的真實和真誠，藉此他們以神所尋找的敬拜敬拜祂。在約翰五章三十三節和十八章三十七節，照約翰福音的整個啟示看，是指那在神的兒子基督裏所具體表現、啟示並彰顯的神聖實際。在約翰八章三十二節、四十節、四十四至四十六節，照該章上下文看，是指啟示在神的話裏，（約八47，）並具體表現在神兒子基督裏面（約八36）之神的實際，這實際釋放我們脫離罪的轄制。

第五週．週六

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週六、禱讀經節 約四23-24        23時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。24神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。

經歷基督作祭物

當我們在日常生活裏與主有交通，我們就要在光中。在光中我們看見自己有罪，並且曉得自己在許多事上都不對。我們也許看見，我們對待丈夫或妻子，或對待父母都不對。於是我們在光中向主承認我們的罪，我們就享受主寶血的洗淨。這就是在我們日常生活中，實際的經歷基督作我們的救贖主。

我們在日常生活中這樣經歷主，然後我們就該在我們的靈裏來參加召會的聚會，並且禱告，或見證我們的經歷。我們也許見證說，『親愛的聖徒，最近我在與神的交通中蒙光照，看見自己在許多事上不對，也跟一些人過不去。但我一件件的向主承認，祂洗淨了我。現在我享受祂作我的救贖主，也享受祂作我的贖罪祭和贖愆祭。』這就是在聚會中獻上基督作我們的贖罪祭和贖愆祭。這是在我們的靈裏，以我們所經歷的基督來敬拜神的路。

當我們不斷在光中與主交通時，我們會看見，我們該絕對為著神。但是我們並沒有絕對為著神，而且我們憑自己無法絕對。在我們交通的過程中，我們也許進一步蒙那靈光照，看見我們無法絕對為著神，所以我們需要基督作生命。祂是絕對的一位，我們需要祂作我們的生命，使我們能過一種絕對為著神的生活。我們自然會禱告說，『主耶穌，我無法絕對為著神。但是主，我感謝你，你是我的生命。你是絕對為著神的，我信你能在我裏面替我過這樣一種絕對的生活。主，我接受你作我的燔祭，作我的絕對。』你這樣經歷主之後，就能帶著你對基督的經歷，來參加召會的聚會。你在聚會中，也許會獻上一個禱告，在禱告中，你將基督獻給神作你的燔祭。在這樣的禱告中，你也許會說，『主耶穌，我該絕對為著神，但我憑著自己無法絕對。主，我感謝你，你是我的生命。當你在地上生活時，你絕對為著神。現今你在我裏面是絕對為著神的那一位。主耶穌，你是我的燔祭。』這就是在靈裏，以你所經歷作燔祭的基督來敬拜神。

在你的日常生活中，你也可以經歷基督作那以祂自己這生命的糧來餧養你的一位，這就是經歷基督作你的素祭。因著你這樣經歷基督，你可以帶著作你素祭的基督來參加召會的聚會。然後你會在禱告或見證裏，說到基督作你每日的食物，作你的素祭。

我們若經歷基督作贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭，這樣，我們也會經歷祂作我們的平安祭。平安祭是基於贖罪祭、贖愆祭、燔祭和素祭，也是由這四種祭構成的。我們若經歷基督作這四種祭，我們必定會享受祂作我們與神與人之間的和平。

假定一位弟兄在婚姻生活和家庭生活裏沒有和平，他若經歷基督作贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭，他也會經歷基督作他與妻子、兒女之間的和平。於是這位弟兄就能喜樂的來參加召會的聚會，讚美主是他的和平。他也能向全宇宙（包括天使和鬼魔）見證他是個和平的人，就是盡享和平的人。他能見證他與神，與家人，與基督的身體，甚至與他周遭一切的事物都有和平。

我們有時會對家庭生活或召會生活裏的光景感到氣忿。這樣生氣的原因是我們缺少對基督的經歷。結果，我們沒有基督作我們的和平。但我們若天天經歷基督作我們的贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭，就會在每一種處境裏，都有基督作我們的和平。這樣我們在召會的聚會中，就能獻上基督作我們的平安祭。

當我們來參加召會聚會敬拜神時，我們需要在我們的靈裏敬拜祂。我們也該用我們每天所經歷的基督，就是那成了我們個人實際的基督，來敬拜神。在神眼中，作我們個人實際的基督，也就是我們個人的美德。我們有最高的人性美德，但這美德不是屬於我們自己，乃是我們所經歷之基督的甜美。這就是說，我們每天所經歷的基督成了我們個人的美德，我們能以這美德，向神獻上可喜悅、蒙悅納的敬拜。當我們帶著這樣一位基督來敬拜神時，神就滿意我們。

我們現在也許能明白，在新約裏，真理不僅是三一神、神的話、信仰的內容，以及關於神、人、宇宙的實際，真理也是真實、可信、真誠、誠實、可靠、信實。這些就著神說，是神聖的美德；就著人說，是人性的美德，並且是神聖實際的流出。按照對真理這樣的領會，這神聖的美德先是屬於神的，然後藉著我們對基督的經歷，這美德也成了我們的。神聖的美德給我們經歷之後，就成了我們的美德，這美德乃是神聖實際的流出。

第五週．週五

約翰書信生命讀經

晨興材料

週五、禱讀經節 羅三4，7         4絕對不能！神總是真實的，人都是虛謊的，如經上所記：“好叫你說話的時候，顯為公義；被人審判的時候，可以得勝。”…7但神的真實，若因我的虛謊，越發洋溢出祂的榮耀，為甚麼我還受審判像罪人一樣？

以我們所經歷的基督敬拜神

在舊約時代，以色列人在一個特別的地方─耶路撒冷─敬拜神。他們去耶路撒冷敬拜神時不能空手。他們必須帶著祭物去耶路撒冷敬拜神；那些祭物全是基督的豫表。所以，以色列人在神所指定的地方，帶著神所要求的祭物來敬拜神。在豫表裏，神所揀選的地方豫表人的靈，就是神今日的居所，（弗二22，）而祭物豫表基督。

在約翰四章，撒瑪利亞婦人對主耶穌說，『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』（約四20。）主耶穌回答說，『婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。』（約四21。）主的回答指明時代正在改換。在舊約時代，神命令祂的百姓帶著祭物在耶路撒冷敬拜祂。但時期改換了，現在是靈的時期。所以，主接著說，神是靈，敬拜祂的必須在靈裏敬拜祂，而不是在某一個地方敬拜祂。這就是說，在豫表的應驗裏，人的靈頂替了耶路撒冷那個指定的地方。主還告訴撒瑪利亞婦人，真正的敬拜者不僅必須在靈裏，也必須在真實裏敬拜父。這裏的真實乃是我們所經歷，作一切祭物之實際的基督。因此，作祭物的基督，乃是敬拜神所用祭牲之豫表的應驗。今天我們需要在我們的靈裏，以我們所經歷作為燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭的基督來敬拜神。

我們需要用基督，就是以色列人敬拜神時所獻祭物的應驗，來敬拜父。這基督不是客觀的基督，乃是主觀的基督，就是我們所經歷的基督。經歷基督作祭物的應驗，就產生實際。這實際就是約翰四章二十三、二十四節的真實，就是神聖的實際，給我們經歷，並產生我們的美德。這美德也是實際。

假定有兩個以色列人，一個是猶大支派的，另一個是但支派的，都來敬拜神。他們都必須在耶路撒冷敬拜，特別是在耶路撒冷的中心錫安山敬拜。他們也必須帶著一些祭物來敬拜神；他們不可空手朝見神。他們要正確的敬拜神，就必須來到神所指定的地方，也必須將他們的祭物帶來。他們若履行了這些要求，他們對神的敬拜就是正確的。

按照舊約，正確的敬拜不是人在神面前身體的姿勢該如何；也就是說，這不是站立、下跪或五體投地的問題。舊約裏正確的敬拜，乃是來到對的地方--耶路撒冷的錫安山，並且帶著對的東西─祭物。獻祭的人將祭物獻給神以後，也能與神一同享受祭物，喫其中的一分。因此，正確的敬拜包括來到對的地方，將祭物獻給神，並且在神面前喫祭物。這指明唱詩、讚美、禱告並不是正確敬拜神的先決條件。先決條件乃是神所指定的地方，以及神所要求的祭物。祭物在神所指定的地方獻給神以後，獻祭的人就在神面前與神一同享受這些祭物。按豫表，這就是正確的敬拜。

現在我們需要領會，這豫表怎樣由新約中正確的敬拜得著應驗。我們敬拜神正確的地方是在我們的靈裏。不僅如此，當我們在靈裏敬拜神，我們必須以我們一直經歷的基督來敬拜神。

你知道甚麼是基督徒的生活？基督徒的生活乃是天天經歷我們所接受的基督。基督徒的生活是一直經歷基督的生活。這樣經歷基督就產生了我們用以敬拜神的祭物。

我們既是基督徒，就該天天經歷基督。然後我們該在靈裏，帶著我們在日常生活中一直經歷的基督，來參加召會的聚會。在召會的聚會裏，我們該在我們的靈裏，帶著我們所經歷作祭物的基督來敬拜神。我們可以將祂獻上作贖罪祭或贖愆祭，我們也可以將祂獻上作燔祭、素祭、或平安祭。這些祭物都是我們主觀經歷的基督。

這樣主觀的經歷基督乃是我們享受三一神的結果。當我們經歷基督時，我們實際上是在享受父、子、靈。因此，經歷基督就是享受三一神。這享受產生一種實際，乃是非常主觀而實用的。這實際一面是我們裏面的基督，另一面也是我們的實際。

假定在召會生活裏，有些弟兄對基督漠不關心，也在經歷基督的事上閒懶。結果，他們對基督沒有甚麼經歷。他們已經相信了主的名，也接受了主，就是這樣而已；他們在日常生活中對基督沒有甚麼經歷。這些弟兄也許很有倫理道德，沒有犯甚麼大罪。但因著他們在日常生活中對基督沒有甚麼經歷，等到他們來參加召會的聚會時，他們就空手而來。他們不會禱告，或為主說話。他們可能喜歡坐在會中看別人盡功用。這對神是一種侮辱。這種敬拜不僅被神棄絕，更是神所定罪的。

我們不該空手朝見神。每當我們朝見神時，該有一些出於我們日常生活所經歷之基督的東西。你知道，我們敬拜神的時候，神要從我們得著甚麼？神要我們所經歷的基督。祂渴望我們以每天所經歷的基督來敬拜他。

我們已經指出，我們經歷基督時，是在享受父神、子神、靈神。這享受產生一個實際，我們可以稱之為我們個人的實際。這個人的實際乃是基督浸透我們裏面的人。當我們有這個實際時，就有基督在我們的靈、心、心思、情感和意志裏。這是我們所經歷的基督成了我們的實際。現在，我們不僅該在我們的靈裏敬拜神，也該以這個實際，就是我們在日常生活中所經歷的基督，來敬拜神。這不僅是給我們享受的神聖實際，也是從我們對神聖實際的享受而來之屬人的實際，就是我們個人的實際。這屬人的實際乃是我們每天所享受之神聖實際的流出。這是對約翰四章二十三、二十四節的真實正確的領會。

在約翰四章二十三、二十四節中真實一辭的意義，一直是隱藏或被人誤解的。我們已經指明，有些基督徒受教導說，在真實裏敬拜神就是在真誠裏敬拜神。多年前，我聽到一些信息說，我們敬拜神需要真誠，這真誠就是主耶穌在這幾節裏所說的真實。比方說，有人可能對會眾說，『你們來敬拜神，但是你們的心不在這裏。你若是作生意的，你的心可能被你的生意所霸佔，這就是說，你敬拜神不真誠。你敬拜神的時候，必須忘記別的事，以真誠來敬拜神。你敬拜神需要真誠的心。』

將約翰四章二十三、二十四節的真實一辭解釋為真誠，乃是以天然、宗教的方式解釋神的話。這樣的解釋必定不是照著神聖的啟示。這裏神聖啟示的真理乃是說，我們需要在真實裏敬拜神，這真實就是我們享受神作實際的結果。我們若天天經歷基督，就會享受三一神作我們的實際。這享受要產生美德，這美德要成為我們屬人的實際，這實際乃是神聖實際的結果。然後，我們該以這實際來敬拜神。這美德一點不差就是我們所經歷的基督，這基督乃是一切的祭物。我們所經歷的基督是我們的贖罪祭、贖愆祭、燔祭、素祭以及平安祭。