第四週．週六

加拉太書生命讀經

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週六、禱讀經節 加二19               我藉著律法，已經向律法死了，叫我可以向神活著。

婚姻這個例子雖然不很恰當，卻能幫助我們說明這件事。假定一個窮苦的女人嫁給一個富翁。藉著這個聯結，她就能有分於丈夫的財富。同樣的，藉著我們與基督生機的聯結，我們就能有分於基督一切的所是和所有。這種聯結一發生，在神眼中，基督就成為我們，我們也與祂成為一。惟有如此，我們纔能在神面前得稱義。

很多基督徒對因信稱義只有道理上的領會。根據他們的觀念，基督是那義者，那在神面前寶座上公義的一位。當我們相信基督，神就算基督為我們的義。這種對稱義的領會非常膚淺。我們已經指出，要因信基督得稱義，我們就需要由於珍賞祂的寶貴而相信主耶穌。當基督的寶貴藉著福音的傳揚注入我們裏面時，我們自然而然就珍賞主，並呼求祂。這是真正的相信。藉著這樣的相信，我們和基督成為一。所以，神必須算祂為我們的義。

當我們相信主耶穌時，我們就有這種經歷，雖然我們沒有適當的辭句來解釋。我們聽了福音，就開始覺得主的寶貴。這生發活的信，將我們生機的聯於基督。從那時起，基督和我們就在生命和實際上成為一。所以，因信稱義不僅僅是地位的事，也是生機的事，在生命裏的事。與基督生機的聯結，藉著我們珍賞祂所產生活的信，自然而然就得以完成。這就是因信基督得稱義。

二    人本於信得生並活著

在神新約的經綸裏，人也本於信得生並活著。在三章十一節保羅說，『義人必本於信得生並活著。』這裏的『得生』，意思就是得生命。因著與主有生機的聯結，在我們裏面就有了生命。不僅如此，我們也憑信而活，這信就是我們對寶貴的主耶穌的珍賞。我們不僅有生命，並且也憑這生命活著。

三    人向律法死了，叫他可以向神活著

在二章十九節保羅說，『我藉著律法，已經向律法死了，叫我可以向神活著。』在道理上很難解釋甚麼是向律法死了，叫我們可以向神活著。在我們經歷的光中來看這事，是最有幫助的。我們基督徒的經歷證實，當我們與基督生機的聯結發生時，我們就感覺到我們向著世界、罪惡、自己、和一切律法的義務死了；同時，我們也感覺到向神活著的事實。也許在我們初次察覺這事時，我們沒有知識，也沒有言辭來說明。或許你說，『主耶穌，從現在起，除了你以外，我不在意別的。我不在意我的教育、工作或前途。我甚至不在意我的家庭或自己的生命。主耶穌，我只在意你。』這就是向一切事死了，為要向神活著。

四    人有基督活在他裏面

我們這些向律法死了並向神活著的人，有基督在我們裏面活著。在二章二十節保羅說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』這也是福音真理的一個基本方面。

五    人成為新造

福音真理的另一方面乃是人在基督裏成為新造。加拉太六章十五節說，『受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的乃是作新造。』新造就是神與人的調和。當三一神在基督裏，藉著那靈作到我們裏面時，新造就發生。這是神性與人性的調和。活在這個新造裏遠超過試著遵守律法。加拉太的信徒回到律法去是何等愚昧！他們應當憑信留在基督裏。在這個與基督的聯結裏，基督活在我們裏面，使我們成為新造。雖然我們還是神所造的，但我們卻與神這位創造者調和。我們既與創造者成為一，祂的生命成為我們的生命，我們的生活也就成為祂的生活。這種調和產生一個新造。這不是因著行律法，乃是因著信基督而成就的。

第四週．週五

加拉太書生命讀經

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週五、禱讀經節 加三23-25         23但信仰還未來到以先，我們是被看守在律法之下，被圈住好歸於那要顯示的信仰。24這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。25但信仰既然來到，我們就不再在兒童導師的手下了，

參  基督來到以後，律法就過去了

在三章二十五節保羅說，『但信仰既然來到，我們就不再在兒童導師的手下了。』基督既已來到，律法就過去了。基督復臨安息日會的人需要學習這個基本真理。基督既來了，神賜律法的目的就達到了；律法已將神的百姓交給基督。把神的百姓從基督那裏奪去，把他們帶回到律法，乃是違反神的經綸。我們必須大膽的告訴基督復臨安息日會的人，我們既是基督徒，就不可回到律法去。律法的目的已經達到了。

肆  在神新約的經綸之下

一    人本於信基督得稱義

在神新約的經綸之下，我們不是要遵行律法。反之，我們乃是本於信基督得稱義。（加二16。）我們也許很熟悉『本於信基督得稱義』這句話，以致視為理所當然。但信基督到底是甚麼？本於信基督得稱義又是甚麼意思？信基督，直譯，在基督裏的信；在基督裏的信，指藉著信與祂有生機的聯結。正確的傳福音不是傳道理，而是傳神的兒子這個人位。神的兒子是父的具體化身，並且實化為那靈。傳福音就是傳這個人位。每當我們傳福音，我們必須使那些聽我們的人，對神的兒子活的人位有印象。不論我們福音信息的題目是甚麼，我們傳揚的中心必須是這個活的人位。

信徒本於信基督得稱義，這信與他們珍賞神兒子的人位有關。舉例來說，在香港有些推銷員擅長將玉及其價值介紹給人。他們越說到玉，聽的人就自然而然的越珍賞玉。這種珍賞好比我們所說的信。我們傳福音時，必須向人陳明基督是真正的玉。我們需要向人陳明基督是最寶貴的一位。我們越描述祂，越說到祂的寶貴，就越有個東西注入到聽的人裏面。這個注入將成為他們的信，這個信會使他們對我們所傳講的有反應。這樣，他們就會珍賞我們向他們陳明的這個人位。這種珍賞就是他們在基督裏的信。由於他們珍賞主耶穌，他們便想要得著祂；所傳給他們的基督，就在他們裏面成為他們藉以相信的信。信就是基督傳講到我們裏面，成為我們因珍賞祂而相信的能力。

我年輕的時候，聽過一篇非常寶貴的福音信息。雖然我曾多年在基督教裏，但我從來沒有聽過這樣一篇信息。聽了那篇信息之後，我的心被奪了去，因為有種寶貴的成分已經注入到我裏面。我沒有想要去相信，但我自然而然就珍賞主耶穌。我甘願撇棄世界，為要得著祂。這就是信。

我們也許會引用希伯來十一章一節，但還只是在道理上說到信的定義。在真實經歷上對信的定義，乃是耶穌的寶貴注入我們裏面。藉著這樣的注入，我們就自然而然的相信主耶穌。這個信的定義與我們的經歷相符合。道理的教訓不能使我們對神兒子人位的寶貴有印象。但有一天我們聽見一篇活的信息，滿了基督的寶貴。當這個寶貴藉著福音的傳揚注入我們裏面時，我們自然而然就開始珍賞主耶穌，並且相信祂。我們說，『主耶穌，我愛你，我寶貴你。』這就是有在基督裏的信的意思。

這信創造一種生機的聯結，使我們在其中與基督是一。所以，『本於信基督』這句話，實際上是指明一種因著相信基督而成就的生機聯結。信基督，或作，『在基督裏』的信；『在基督裏』一辭，就是指這種生機的聯結。我們相信基督以前，我們和基督之間有很大的隔絕。我們是我們，基督是基督。但藉著信，我們聯於基督，並與祂成為一。如今我們在基督裏，基督也在我們裏面。這是一種生機的聯結，在生命裏的聯結。

這種聯結可由一棵樹的枝子接在另一棵樹上來說明。我們藉著在基督裏的信，就接枝到基督裏面。藉著這個屬靈接枝的過程，兩種生命就結合成為一個。

許多基督徒對於因信稱義的領會很膚淺。倘若我們不是生機的聯於基督，祂怎麼能成為我們的義？乃是藉著我們與基督生機的聯結，神纔能算基督為我們的義。因著我們與基督是一，凡屬祂的就都是我們的。這就是神算基督為我們的義的根據。

第四週．週四

加拉太書生命讀經

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週四、禱讀經節 加二16               且知道人得稱義，不是本於行律法，乃是藉著信耶穌基督，連我們也信入了基督耶穌，使我們本於信基督得稱義，不是本於行律法；因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法得稱義。

在二章五節和十四節保羅說到福音的真理。在這兩節中，真理一辭的意思不是福音的道理或教訓，乃是指福音的實際。加拉太書雖然很短，卻給了我們福音之實際的完整啟示。然而，本書不是說到這啟示的細節，而是論到一些基本的原則。所以，在本篇信息中，我們要來看啟示在這些基本原則中的福音真理。

壹  人得稱義，不是本於行律法

福音真理的第一方面乃是：墮落的人不能本於行律法得稱義。在二章十六節保羅說，『且知道人得稱義，不是本於行律法。』在本節末了保羅宣告說，『因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法得稱義。』二章十六節的肉體，指墮落的人，因他們已成了肉體。（創六3，和合本譯為血氣。）這樣的人，絕不能本於行律法得稱義。此外，在三章十一節保羅繼續說，『沒有一個人憑著律法在神面前得稱義，乃是明顯的。』在這些經節中保羅清楚的告訴我們，沒有一人本於行律法得稱義。

基督復臨安息日會堅持嚴守安息日。然而，他們似乎忘了一點：他們因努力遵守安息日的律法，就使自己欠了守全部誡命的債。新約說，我們若遵守全律法，只在一條上跌倒，就是犯了眾條。（雅二10。）羅馬七章證實我們無法遵守全部的誡命。在七節保羅題到論貪心的誡命時說，『非律法說，「不可起貪心，」我就不知何為貪心。』然後在八節他繼續說，『然而罪藉著誡命得著機會，叫諸般的貪心在我裏面發動。』保羅越想遵守這誡命，他就越失敗。這指明墮落的人不可能遵守神全部的誡命。開倒車回到律法並想要遵守律法，真是何等荒謬！我們實在沒有遵守律法的能力。正如保羅在羅馬七章十四節所說，律法是屬靈的，但我們是屬肉的，是已經賣給罪了。所以，凡屬肉體的人，都不能本於行律法得稱義。

貳  律法是監護人，看守神的選民直等基督來到

既然墮落的人不可能遵守律法，我們會問為甚麼要賜下律法。神賜下律法的心意，不是叫人去遵守。當神頒賜律法時，祂知道人不能遵守；神賜律法的目的，是要用律法作監護人，看守祂的百姓，直等基督來到。（加三23～24，四2。）神的心意是用律法作為羊圈，把祂的羊看守在其中。

也許你會想，為甚麼基督不早一點來到。為甚麼祂不在摩西的時候來到？倘若基督早一千六百年來到，就不需要律法了。為甚麼祂不在頒賜律法以前來到？要回答這個問題，最好的路就是來看聖經。羅馬三章十九至二十節說，『我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的審判之下。因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義，因為律法本是叫人知罪。』

在加拉太三章十九節保羅問道：『這樣，律法是為甚麼有的？』他在同一節回答自己的問題說，『乃是因過犯添上的。』頒賜律法是要暴露人的所是和人的光景。叫人被暴露最好的路，就是在神屬性的光中來看人的光景。十誡主要是由四種神聖的屬性組成的，這四種屬性就是聖、義、光和愛。神是聖的、義的，祂也是光和愛。你若查看十誡，就會看見牠們把神聖的聖、義、光和愛具體化了。因這緣故，律法就成為神的見證。換言之，十誡見證神是聖的、義的，見證神是光也是愛。神用這個見證來暴露人；人一站在這個見證之前，就暴露出他是有罪的。

當律法頒佈時，以色列人答應要遵行神的誡命。（出十九8。）以色列人這樣回答之前，西乃山周圍的氣氛並不可怕。但是當百姓宣告他們要遵行神的誡命時，氣氛就變了，變得令人懼怕。神的聖別一顯出，百姓就不得進前來。百姓被神聖別的顯出嚇住了，就央求摩西代表他們到神面前去。這指明律法的功用是要暴露墮落的人類。

律法的功用是暴露人，同時也看守他們。因此，神用律法作為監護人來看守祂的百姓，如同羊圈在冬天或暴風雨的期間看守羊群。基督來臨以前的時代，可以比作冬季。因此，神用律法作羊圈，把百姓看守在其中。猶太教徒盲目的以為律法是為叫他們遵行而頒賜的。他們沒有看見，律法是為了看守、監護神的百姓而賜的。保羅在加拉太三章二十三節，把這個基本原則說得很清楚：『但信仰還未來到以先，我們是被看守在律法之下，被圈住好歸於那要顯示的信仰。』在二十四節他繼續說，『這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。』這些經節清楚的啟示，律法的功用乃是作為監護人。律法暴露人的過犯，同時也看守神的百姓，直等基督來到。

基督既已來到，律法就過去了。但無知的猶太教徒想要回到律法，並努力遵行律法。他們沒有看見，律法有時代性的功用。當這個功用完成了，律法就不該再存留。頑固的猶太教徒不認識神賜律法的目的。所以，甚至在基督來到以後，他們還持守律法。這違反了神經綸的基本原則。

第四週．週三

加拉太書生命讀經

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週三、禱讀經節 加五1                 基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的軛挾制。

貳    在基督裏的自由

一    基督是賜生命的靈，藉著恩典分賜生命

當我們來看在基督裏的自由這件事，我們需要看見，基督是賜生命的靈，藉著恩典分賜生命；這恩典是由自主之婦人撒拉所豫表的。（二21上，四31。）我們已多次指出，恩典乃是經過過程的神，作了我們的享受。在一章十五節保羅說，神藉著祂的恩典呼召他。這指明神呼召我們的時候，是藉著祂自己這經過過程來作我們享受的一位，來呼召我們。基督是賜生命的靈，祂將生命分賜到我們裏面，乃是藉著經過過程來作我們享受的三一神。

許多基督徒認為恩典只是不配得的好處。按照這個觀念，從主得著我們所不配得的東西，就是得著恩典。許多基督徒以為，經歷恩典特別是和得著物質的祝福有關。這種對恩典的領會差得太遠了。約翰一章十四節告訴我們，話（基督）成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。這裏的意思定規不是說：話成了肉體，豐豐滿滿的有物質祝福。再者，約翰一章十六節告訴我們，從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。這的確不是指領受一樣又一樣的物質祝福。新約中所啟示的恩典，乃是這位成為肉體的神，臨到我們，作我們的享受。

在林前十五章十節保羅說，他比別人格外勞苦。在這一節他又說，勞苦的不是他，乃是神的恩與他同在。這指明與保羅同在的恩典，實際上就是神自己。基督藉著三一神經過過程來作我們的享受，就將生命分賜到我們裏面。這就是恩典。

恩典由撒拉所豫表，撒拉又豫表神的應許。我們已經指出，夏甲是妾，豫表律法。到了四章，我們會看見，這兩個婦人乃是寓意，表徵兩約，生出兩種兒女。撒拉所豫表的恩典，乃是基督用來將祂自己分賜到我們裏面作生命的憑藉。這與律法迥然不同。

二    基督所賜的生命，產生像以撒一樣的兒子，好承受神的應許

基督所分賜的生命，產生像以撒一樣的兒子，就是自主婦人的兒子，好承受神的應許。（四28，30～31。）當我們接受基督作生命，我們就成了神的兒子，好承受神所應許的祝福，為著完成神的定旨。

三    應許的兒子，有分於神生命的恩典，享受生命的自由

我們這些應許的兒子，有分於神生命的恩典，因而享受生命的自由。（五1。）這就是說，我們得釋放脫離對律法的義務，我們也有滿足、安息、以及對基督的享受。這自由與律法之下的奴役相對。

加拉太二章四節陳明了在基督裏的自由，與律法下的奴役之間基本的對比。這指明一個事實：加拉太書給我們好些基本的真理和原則，使我們正確的認識神新約的經綸。有些在主恢復裏的聖徒，也許還不清楚神新約的經綸。加拉太書的這些信息，應當幫助我們眾人在基礎上認識神的經綸。

我們要明白加拉太書所陳明的基本用辭、真理和原則，這是很重要的。到目前為止，我們說過兩件基本的事。第一是神的兒子與人的宗教相對；第二是在基督裏的自由與律法下的奴役相對。我們需要認識神的兒子，也要認識人的宗教和傳統。我們也必須認識在基督裏的自由，與律法下的奴役之間的對比。為著我們在基督裏的自由，讚美主！我們不在律法之下受奴役，我們乃是享受在基督裏的自由。我們得釋放脫離了義務，並有滿足、安息、和在基督裏的享受。

第四週．週二

加拉太書生命讀經

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週二、禱讀經節 加三3                 你們是這樣的無知麼？你們既靠那靈開始，如今還靠肉體成全麼？

我們一旦對於在基督裏的自由，有了正確的領會，就很容易明白奴役是甚麼。奴役是自由的反面。在律法下的奴役，使我們對於律法及其誡命、規條、作法和條例有義務。然而，沒有人能彀履行律法的要求。十誡多半是在外面控制人。但那關於貪心的誡命，卻是實施一種裏面的控制。我們也許能彀遵守其他的誡命，卻無法遵守這一條。我們就是無法避免裏面的貪心。譬如，我們看見某人有一支新鋼筆，比我們的好，我們深處就也想要有一支。這就是貪心。

因著我們都有人的缺點，我們無法履行律法的要求。在歷史上，只有一個人–主耶穌–遵守了律法。律法的要求太重了，我們無法履行。倘若我們想要遵守律法，我們就會在律法的軛下。在行傳十五章十節，彼得說，『現在你們為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上？』在律法下的奴役，就是這個軛。

在律法之下作奴隸，也是沒有滿足的意思。在律法之下沒有滿足，是因為沒有供應。律法要求人，但沒有給人供應，來滿足那些要求。

不僅如此，我們若在律法之下作奴隸，就不可能有安息。在馬太十一章二十八節，主耶穌說，『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。』這個應許特別是對那些想要遵守律法的人說的。這裏的勞苦，特別是指要遵守律法誡命和宗教條例的勞苦。在這裏，得安息的意思乃是從律法和宗教下的勞苦重擔中得著釋放。主耶穌發出這個宣告時，似乎是說，『凡在律法之下擔重擔的人，可以到我這裏來，我就釋放你們。我要釋放你們脫離律法的軛。在律法之下，你們沒有安息。在我裏面纔能找著真安息。』

最終，在律法之下作奴隸，就會失去對基督的享受。凡將自己置於律法義務之下的人，都沒有滿足、安息或享受。

我們若思想在基督裏的自由，與律法下的奴役之間的對比，我們就會對主滿了讚美。在基督裏，我們已經從各式各樣的義務中得了釋放。在祂裏面，我們也有滿足、安息和享受。在基督裏的這個自由，與律法下的奴役相對。我們許多人都能作見證，我們有這樣的自由、滿足、安息與享受。

加拉太書所論到新約的真理比歌羅西書更基本。歌羅西書論到基督徒的經歷，但加拉太書是論到新約的基本真理。加拉太書甚至比羅馬書還要基本。就著神新約的經綸而言，加拉太書是最基本的書。這卷書在關於神經綸的啟示上是獨特的。

加拉太書說到在律法之下的奴役，這與以色列人在法老之下作奴隸不同。我們不該將這兩種奴役相混。埃及是屬撒但的，而律法是屬靈的，也是神所頒賜的。我們看見這個區別，會幫助我們牢記一個事實，就是新約沒有一卷書，像加拉太書這樣陳明基本的真理。

壹    在律法之下的奴役

一    律法由夏甲所豫表，在神的應許和恩典中沒有地位

我們需要進一步來看在律法之下的奴役。律法由亞伯拉罕的妾夏甲所豫表，妾沒有正確的地位；這指明在神的應許和恩典中，律法沒有地位。（四24～25。）撒拉是亞伯拉罕的妻子，在神的應許和恩典中，有正確的地位。妻子甚至能叫亞伯拉罕把使女和她兒子趕出去。這表明夏甲所豫表的律法，在神的應許和恩典中沒有地位。

基督復臨安息日會的信徒需要聽這樣的話。他們擔著遵守安息日的義務，把自己擺在妾的地位上。他們這樣作，在神的恩典中就沒有地位。

二    律法不能賜人生命

在三章二十一節，保羅好像一個雄辯家，說，『若曾賜給一個能賜生命的律法，義就真是本於律法了。』律法是由死的字句組成的，所以不能賜人生命。

既然律法不能賜人生命，律法就不能產生兒子；律法只能產生奴僕。以實瑪利不是亞伯拉罕正式的兒子，他乃是奴僕。夏甲無法產生兒子作亞伯拉罕的後嗣。因為以實瑪利的母親是使女，以實瑪利也就是奴僕。凡努力遵守律法的人，就像基督復臨安息日會的信徒，都是今日夏甲所生的以實瑪利。

三    律法之下的奴僕憑肉體努力遵守律法

那些努力遵守律法的人，不是憑著那靈，而是憑著肉體遵守律法。因這緣故，他們在神的應許上無分，也沒有憑著那靈在恩典中享受生命。（三3。）生命、恩典、那靈與遵守律法毫無關係。律法沒有生命，沒有給人恩典，也不是憑著那靈。因此，我們遵守律法，就沒有生命、恩典或那靈。反之，我們只有在肉體裏的努力。

第四週．週一

加拉太書生命讀經

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週一、禱讀經節 加二4                 因為有偷著引進來的假弟兄，他們偷著進來，要窺探我們在基督耶穌裡所得的自由，為要強制我們作奴隸；

在加拉太書中，保羅陳明了一些較優與較劣事物的對比。在前面有一篇信息中，我們指出神的兒子與人的宗教之間的對比。在本篇信息中，我們要來看另一個對比：在基督裏的自由與律法下的奴役相對。基督與律法相對，而自由與奴役相對。到了三章，我們要看見那靈與肉體之間的對比。要摸著這卷書的深處，我們必須記住作者使用對比的作法。

在二章四節保羅說，『因為有偷著引進來的假弟兄，他們偷著進來，要窺探我們在基督耶穌裏所得的自由，為要強制我們作奴隸。』欽定英文譯本將『強制我們作奴隸』繙作轄制我們。雖然這樣繙沒有錯，但這個希臘字的字根，意思是作奴隸。因此，這裏的思想不只是受轄制，也是作奴隸，被扣留在奴役中。

我們若要了解在基督裏的自由，與律法下的奴役之間的對比，就需要對自由與奴役這兩個辭有正確的定義。我們在聖經上讀到這些辭，但也許沒有合式、正確的領會，就把這些辭視為理所當然。在二章四節，保羅說到有偷著引進來的假弟兄，要窺探我們的自由。這樣強烈而消極的辭，如『假弟兄』、『偷著引進來』、『窺探』，應當使我們有深刻的印象：在基督裏的自由乃是一件大事。否則，猶太教徒，假弟兄，不會偷著引進來，窺探這自由。

這個在基督裏的自由是甚麼呢？首先，在基督裏的自由，包含脫離律法的轄制，含示脫離對律法及其規條、作法、條例的義務。因著我們在基督裏是自由的，我們對這些就不再有義務。無論誰想要守律法，就使自己欠了律法之規條、作法和條例的債。因此，你若想要守律法，你就將自己置於奴役之下，像奴隸一般的服事律法。但在基督裏的自由，釋放我們脫離這一切的義務。

其次，在基督裏的自由，包含得著完全的滿足，並有豐富、支持的供應。如果我們外面自由了，裏面卻沒有甚麼東西來支持我們，或滿足我們，這自由就不是真實的。正確的自由不光是免於義務的自由；更是因著充分的供應和支持，而有完全的滿足。

第三，在基督裏的自由就是享受真正的安息，不在守律法的重擔之下。那些仍舊守安息日的人，沒有真安息，因為他們努力遵守安息日，就把自己擺在重擔之下。但在基督裏，我們有真安息。

第四，在基督裏的自由，含示對基督的享受。我們在祂裏面既是自由的，就能享受祂所是的一切。在基督裏的真自由，乃是完滿享受活的基督。

我們若要對於在基督裏的自由，有正確的定義，符合我們經歷的定義，就必須看見，這樣的自由包括得釋放脫離義務、藉著主豐富的供應而有的滿足、真正的安息、以及對基督的享受。得著這樣自由的人，就不會受任何事物的奴役。雖然撒但有時候把我們擺在艱難的環境裏，但我們仍然能彀安息。我們無需受環境的奴役；反之，我們能享受主。這就是說，我們全人的深處是自由的。這就是我們在基督裏的自由。

當你思想這段對基督裏的自由所作的描述，就會發現這與你對主的經歷相符合。我們的經歷在程度上會有不同，但本質上不會不同。

在基督裏的自由是一個寶貝。那狡猾者撒但，打發猶太教徒進來，窺探這自由，要奪去加拉太信徒的這個寶貝。他要奪去他們免於義務的自由，以及他們的滿足、安息、並對基督的享受。

第三週．週六

加拉太書生命讀經

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週六、禱讀經節 加二5                 我們就是一刻的工夫，也沒有容讓服從他們，為要使福音的真理存留在你們中間。

七    受託傳福音給未受割禮的人

按照七節，那些在耶路撒冷的人知道保羅『受託傳福音給那未受割禮的人，正如彼得受託傳福音給那受割禮的人』。我們很清楚，主託付保羅傳福音給未受割禮的人。在這件事上，保羅雖然很坦率、誠實、忠信又勇敢，但他並不驕傲。反之，他只認為那在彼得裏面運行，叫他為受割禮之人盡使徒職分的，也在他裏面運行，叫他為外邦人，為那未受割禮的人盡使徒的職分。

在九節保羅繼續說，『又知道所賜給我的恩典，那被視為柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫我們往外邦人那裏去，他們卻往受割禮的人那裏去。』在眾使徒的列名中，經常先題彼得；（太十2，可三16，路六14，徒一13；）然而，這裏卻先題雅各。這指明當時在召會中最領頭的，不是彼得，乃是主的兄弟雅各。（加一19。）行傳十五章十三至二十一節證實這事。那裏給我們看見，在耶路撒冷的會議中，下最後斷案的權柄，不是彼得，乃是雅各。這必是因為彼得軟弱，沒有持守福音的真理，如保羅在十一至十四節所描述的，因此雅各跑到前頭，作了使徒中領頭的。所以，十二節和行傳二十一章十八節，都以雅各為在耶路撒冷的召會和使徒的代表。這是有力的證明，彼得並沒有一直是召會最領頭的人。這也含示，召會中的領頭並不是組織的、永久的，乃是屬靈的，並且是依照領頭人屬靈的情形而更動的。這事有力的駁斥天主教的斷定，認為在召會的行政上，彼得是基督惟一的繼承者。

八    當面抵擋彼得

因著保羅誠實、忠信、坦率又勇敢，當彼得對福音的真理不忠信時，他就當面抵擋彼得。在二章十一節保羅說，『但磯法來到安提阿的時候，因他有可定罪之處，我就當面抵擋他。』我們會看見，彼得對他所得著關於外邦人的異象不忠信。他在安提阿的時候，不僅玩弄政治，而且裝假。故此保羅抵擋他。

貳  彼得的不忠信

二章十一至十四節揭露彼得對福音的真理不忠信。在這件事情上，我們不是偏袒保羅抵擋彼得；我們只是說事實。

一    與未受割禮的一同喫飯

當我首次讀到這些經節時，我很驚訝。我幾乎無法相信我所讀的，但這些經節既是保羅寫的，就定規是真實的。這件事我難以置信，一個與主耶穌同在三年半之久，並見過行傳十章廢除利未記飲食條例之異象的人，竟能作出這樣裝假的事來。然而，彼得在安提阿的確這麼作了。難怪他失去了領頭的地位。他的資格失去了，因為他不忠於他所看見的異象。他沒有照著他從主所領受的異象來持守真理。

在二章十二節我們看見，從雅各那裏來的幾個人，未到以先，彼得和外邦人一同喫飯。這違反猶太人遵守律法規條的習慣。倘若與外邦人一同喫飯是錯的，彼得當初就不該這麼作。他既與他們一同喫飯，就指明這樣作是對的。

二    因怕奉割禮的人，就開始退去，隔離自己

及至從雅各那裏來的人來到，彼得『因怕奉割禮的人，就開始退去，隔離自己』。『從雅各那裏來』意即從耶路撒冷的召會那裏來。這也指明當時在耶路撒冷的使徒和長老中，為首的是雅各，不是彼得。彼得退去的事實，證明當時彼得在純正的基督徒信仰上非常軟弱。在行傳十章，彼得曾從天上領受極清楚的異象，該與外邦人有交通，他也領頭去行。現今卻因怕奉割禮的人，就退去不和外邦人一同喫飯，這是何等的軟弱、退後！難怪他失去了在使徒中領頭的身分。

在十二節保羅特別指出彼得害怕那些奉割禮的人。這指明在耶路撒冷有一種氣氛，很強的偏向遵守割禮。也許所有在耶路撒冷的猶太信徒，包括彼得在內，仍然贊成這種作法。

三    其餘的猶太人也都隨著他裝假

在十三節保羅說，『其餘的猶太人，也都隨著他裝假。』領頭的退後，其餘的就容易隨著退後。在使徒中領頭的彼得，竟然在有關福音真理的事上裝假，真令人難以置信。

新約至少有兩次告訴我們，彼得在消極的一面帶頭，而別人就跟隨他。在約翰二十一章彼得帶頭去打魚，有些門徒就跟隨了他。在加拉太二章這裏，彼得裝假，其餘的人也隨著他裝假。

四    巴拿巴也隨夥裝假

保羅指出甚至巴拿巴也隨夥裝假。巴拿巴曾參與保羅首次盡職的行程，向外邦人傳福音，興起外邦眾召會。連這一位與外邦信徒如此有交通的人，也被牽引和彼得一同裝假。彼得給了別人何等消極的影響！他失去領頭的身分，真是合情的。

儘管有一種贊成奉行割禮的空氣盛行，彼得也不該被征服。主已給他看見一個深刻的異象，他不該忘記這個異象。然而，他雖然沒有忘記，但他在與外邦人一同喫飯的事上，卻是裝假。

五    不按福音的真理正直而行

因為彼得和其餘的人裝假，保羅『一看見他們不按福音的真理正直而行』，（14，）就責備他。彼得完全錯了，保羅就當面責備他。他不容福音明確的真理被破壞。也許保羅是惟一有勇氣責備像彼得這樣一位帶頭使徒的人。為著保羅的忠信感謝主。倘若他在安提阿那裏不忠信，福音的真理也許就糢糊不清了。

六    勉強外邦人生活像猶太人

保羅在眾人面前對彼得說，『你既是猶太人，若是生活像外邦人，不像猶太人，怎麼還勉強外邦人猶太化？』生活像外邦人就是與外邦人一同喫飯、生活並交通。猶太化就是生活像猶太人，不同外邦人喫飯、交通。

我們讚美主！藉著保羅的忠信，福音的真理得以保存。今天這件事明亮如水晶，按照新約，在基督裏沒有割禮。我們已從律法下的奴役和割禮的轄制中得了釋放。我們無需守律法，也無需受割禮。反之，我們只需要相信基督。因著保羅的忠信和勇敢，這個真理得以保存，並且今天對我們依然是明亮的。為此，我們感謝主。

第三週．週五

加拉太書生命讀經

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週五、禱讀經節 加二3-4             3但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有被勉強受割禮；4因為有偷著引進來的假弟兄，他們偷著進來，要窺探我們在基督耶穌裡所得的自由，為要強制我們作奴隸；

二    私下對那有名望的人陳述他所傳的福音

在二章二節保羅也說，『把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述；只是私下對那些有名望的人說；惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。』保羅這樣作，也是受約束的。倘若我們在那樣的情況裏上耶路撒冷去，我們可能會虛張聲勢。也許我們會打廣告，告訴人外邦世界的使徒來了。這是今天基督教所實行的：豫先通告某位名傳道或名佈道家來到，為要確保能有廣大的群眾。保羅與今天基督教的作法不同，他只是私下對一些人陳述他的福音。這指明他私下上耶路撒冷去，無意在廣大的會眾面前說話。他只是要接觸領頭的人、使徒和長老。這是根據行傳十五章的記載，與加拉太二章的記載相符。

三    沒有勉強提多受割禮

在三節保羅繼續說，『但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有被勉強受割禮。』這指明保羅在他為著主見證的行動上，並不在意遵守律法。保羅特意不叫提多受割禮。保羅的目的是要持守真理。既然在基督裏割禮已經過去了，為信徒行割禮就使真理糢糊不清了。所以，保羅沒有勉強提多受割禮。

猶太教是建立在神所賜的律法上，這律法有三根柱石：割禮、安息日和聖別的飲食條例。這三樣都是神所命定的，（創十七9～14，出二十8～11，利十一，）作為那要來之事的影兒。（西二16～17。）割禮是基督釘十字架使我們脫去肉體的影兒，這是受浸所表徵的。（西二11～12。）安息日豫表基督是祂百姓的安息。（太十一28～30。）聖別的飲食條例表徵對於潔淨或不潔淨的人，神聖別的百姓該不該接觸。（徒十11～16，34～35。）基督既已來了，這些影兒就都當過去。因此，安息日的規條，由主耶穌在祂的職事中廢去了；（太十二1～12；）聖別的飲食條例，為那靈在彼得的職事中廢掉了；（徒十9～20；）割禮也於保羅在他的職事中所領受的啟示裏算為無有。（加五6，六15。）不僅如此，猶太教的根基，律法，已經由基督了結並頂替。（羅十4，加二16。）因此，整個猶太教都了了。

四    沒有容讓服從假弟兄

在四至五節保羅繼續說，『因為有偷著引進來的假弟兄，他們偷著進來，要窺探我們在基督耶穌裏所得的自由，為要強制我們作奴隸；我們就是一刻的工夫，也沒有容讓服從他們。』假弟兄是指猶太教徒，他們把遵守律法偷著帶到召會裏，轉變基督的福音，（一7，）攪擾在基督裏的真弟兄。保羅在這裏所說的自由，是指脫離律法的轄制所得的自由。這裏的奴隸，是指在律法下作奴隸。

保羅不肯容讓服從的假弟兄，散佈信徒要得救必須受割禮的觀念。保羅抵擋這事，就是一刻也沒有讓步。那些設法破壞我們在基督裏的自由，並強制我們作奴隸的人，他一點也沒有服從他們。在基督裏的自由，就是享受脫離律法的轄制，以及脫離受割禮之要求的自由。如今所有的信徒都免除了律法的義務，尤其是受割禮的義務。保羅為了維護這個自由，就拒絕叫提多受割禮，或是容讓服從猶太教徒。

五    持守福音的真理

保羅不容讓服從假弟兄，為要使福音的真理存留在信徒中間。保羅所作的都是為了信徒，為著他們的緣故，使真理仍然明朗。

六    沒有從那些有名望的人領受甚麼

在六節保羅說，『至於那些有名望的，不論他們從前是何等人，於我都沒有差別；神不以外貌取人；那些有名望的，並沒有加給我甚麼。』這裏我們看見保羅並沒有從那些有名望的人領受甚麼。彼得、約翰和雅各沒有甚麼可教導保羅的，倒是保羅有許多可教導他們。新約聖經中，保羅所寫的比別人更多。彼得在他的第二封書信中，甚至承認保羅的著作中『有些是難以明白的』。（彼後三16。）

我們已經指出，保羅書信中所說到的許多項目，是在別處找不到的。譬如，保羅說到新人，這事甚至在福音書也沒有暗示過。不僅如此，保羅在他的書信中對我們這些重生的人作了透徹的分析。他描述我們重生的靈、更新的心、變化的魂、更新的心思和我們肉身的光景。彼得或約翰都沒有這樣完全的說到這些事。請看保羅在羅馬八章所陳明的圖畫。在這一章裏有一幅重生之人的圖畫！根據本章，重生的人就是得著神性與我們人性調和的人。這意思就是神性的元素加到我們的人性裏。新約中沒有別的作者像保羅那樣陳明這件事。這指明保羅有許多地方可以教導其他的信徒。但保羅雖然認識的多、得著的多，他卻不驕傲。

耶路撒冷缺乏合式的氣氛，讓保羅陳明他裏面所得著的。我們仔細讀行傳十五章，就能看見在耶路撒冷有一種優越的氣氛。至少，那裏的使徒認為他們比保羅和巴拿巴較為優越。保羅和巴拿巴是未受割禮之人、外邦人的使徒，而那些在耶路撒冷的卻是受割禮之人的使徒。然而，從屬靈上說，保羅比彼得、約翰和雅各優越。耶路撒冷所盛行這種優越的態度，成為該城在主後七十年被毀的一個因素，這事大約發生在加拉太二章所記載保羅上耶路撒冷的十五年之後。

保羅所看見的比彼得、雅各和約翰所看見的更多。他們見過在肉體裏的主，按著肉體認識祂，但保羅以屬靈的方式認識祂。在林後五章十六節保羅說，『所以我們從今以後，不按著肉體認人了；雖然按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。』我們應當追求不按著肉體，而是按著靈來認識基督。因著保羅在靈裏認識基督，他所看見和得著的就比彼得、約翰和雅各更多。

這表明我們不該信靠年齡或老資格。彼得、約翰、和雅各比保羅年長，他們作使徒的時候，保羅還是一個年輕人，逼迫主耶穌的跟隨者。但保羅悔改信主以後，對於基督和神的經綸認識得比別人更多。譬如，羅馬書顯出保羅知識的深奧。保羅的確有許多可教導那些在耶路撒冷的人，但那裏的氣氛不適合他這樣作。所以，他沒有教導他們甚麼；然而，他也沒有從那些有名望的人領受甚麼。

第三週．週四

加拉太書生命讀經

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週四、禱讀經節 加二1-2             1過了十四年，我同巴拿巴，也帶著提多，再上耶路撒冷去。2我是照著啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對他們陳述；只是私下對那些有名望的人說；惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。

在前面各篇信息中我們已經指出，保羅是信徒的榜樣，尤其是外邦信徒的榜樣。保羅使徒職分的形成，特別是為今天我們使徒職分的形成作榜樣。在本篇信息中我們來到二章一至十四節。在這些經節中，不僅有保羅如何持守真理的記載；我們還可從保羅的榜樣中學習如何持守真理。我們先來看保羅對福音真理的忠信，然後我們要看彼得的不忠信。

壹  保羅的忠信

在加拉太書中，我們看見保羅是忠信、誠實、坦率且勇敢的。同時，他也顯出溫柔的靈。他在六章一節題到這樣的靈，在那裏他說屬靈的人當用溫柔的靈挽回為過犯所勝的人。保羅寫這封書信，是盡力要挽回已被軟弱所勝的加拉太信徒。無疑的，猶太教徒狡猾的利用加拉太信徒的軟弱。所以，保羅用溫柔的靈要挽回已被過犯所勝的人。一面，他是勇敢的；另一面，他靈裏溫柔。在這一個點上，我們都需要從保羅學習。

這些年來，不論在遠東和西方，我的確知道許多被人認為是溫柔的人，實際上是在玩弄政治。當然，保羅的溫柔不是這樣。譬如，在二章四節他說到，『因為有偷著引進來的假弟兄，他們偷著進來，要窺探我們…的自由。』保羅這樣敘述，定規不是耍政治。他選用詞彙時勇敢而坦率。

在召會中領頭的人必須學習誠實、忠信、坦率並勇敢，而這一切都要帶著溫柔。我們絕不該耍政治。然而，我們若缺少恩典和智慧來處理某種特殊的情況，就需要安靜。但我們絕不可耍政治。

保羅處理加拉太的問題時，面臨一個嚴肅且十分難辦的情況。在四章二十節他說，他為加拉太人心裏作難。他很困惑，不知如何對待這些受打岔的信徒。但即使保羅很困惑，他也不玩弄政治。反之，他仍然非常坦率、誠實而勇敢。

玩弄政治是撒謊的一種方式。在神眼中，耍政治比率直的謊言更邪惡。這就是國際間的政治光景在神眼中是如此邪惡、可悲的原因了。許多外交家和大使都是狡猾說謊的專家。有些人甚至還受過這樣的訓練。召會完全是另一個領域、另一個國度。在這個領域，就是在諸天之國的領域中，不該有任何謊言；也一點不該玩弄政治。在約翰八章四十四節主耶穌說，魔鬼撒但是說謊者的父。玩弄政治既然比撒謊更壞，牠定規也是出自魔鬼這謊言之父。因著玩弄政治是這麼邪惡並屬魔鬼，談判絕對不能帶進國際間的和平。若是國家的代表們撒謊並玩弄政治，國際間怎麼會有和平？在召會中，就是在屬天國度在地上的大使館中，不該玩弄政治。

保羅是屬天大使的好榜樣，他對待加拉太人不耍政治。他坦率的說出事實。你也許覺得保羅太坦白了。誰會用『假弟兄』這樣的辭？你敢稱某人為假弟兄麼？你會寫一封信，信中說到偷著引進來的假弟兄窺探我們的自由麼？也許我們沒有一個人敢像保羅一樣的坦率。不僅如此，他還在三章一節稱呼那些信徒為『無知的加拉太人』。保羅是多麼勇敢、誠實和真誠！加拉太的信徒從基督轉向律法，當然是無知的。他們跟隨熱中猶太教者定然是無知的。所以，保羅勇敢而坦率的稱呼他們。讓我們學習他的忠信和勇敢，不要玩弄政治。我們若缺少恩典或智慧，也許會安靜。但我們若說到某種特殊的情況時，就不該耍政治。

一    照著啟示上耶路撒冷去

在二章一至二節保羅說，『過了十四年，我同巴拿巴，也帶著提多，再上耶路撒冷去。我是照著啟示上去的…。』按行傳十五章所記，這是在保羅去外邦盡職，許多召會因之興起以後。（見徒十三～十四。）這也指明保羅傳福音，興起外邦眾召會，與在耶路撒冷和猶太地的信徒無關。

在一章十八節保羅說到上耶路撒冷去訪問磯法。在二章一至二節我們看見，過了十四年，他照著啟示又上耶路撒冷去。不僅保羅的福音，就連他上耶路撒冷，都是照著主的啟示，不是照著任何組織或系統；他的行止和活動，都是照著主即時的引領。這也指明，他傳福音不是照著人的教導，乃是照著主直接的啟示。

從保羅過了十四年照著啟示上耶路撒冷去的經歷，我們學知不去某個地方常常比要去那個地方還難。譬如，我決定要飛往倫敦很容易。但要十四年之久禁止我不去，也許就不容易了。這要求我受約束。保羅因著受約束，若沒有啟示他就不上耶路撒冷。但在某個時候，他與巴拿巴和提多同上耶路撒冷去。

保羅訪問耶路撒冷是指行傳十五章的時候。熱中猶太教者告訴外邦信徒，他們要得救就必須受割禮，這引起了許多糾紛。他們把割禮當作神永遠救恩的一個條件。這個問題太嚴重了。保羅照著啟示上耶路撒冷去，要對付問題的根源。保羅上耶路撒冷，不是去領受啟示或學習一些新的教訓。反之，他照著啟示去那裏，是要對付一個嚴肅問題的根源。

在這件事上他也給我們作了榜樣。我們該從他的榜樣學習，不要輕率的往那裏去，或採取甚麼行動。反之，我們必須在靈裏受那靈的約束。每當我們到一個地方去的時候，我們應當照著啟示行動。

第三週．週三

加拉太書生命讀經

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週三、禱讀經節 加一22-24         22那時，猶太在基督裡的眾召會，都還沒有見面認識我，23不過聽說，那從前一直逼迫他們的，現在將他原先所損毀的信仰當作福音傳揚。24他們就因著我榮耀神。

伍  沒有上耶路撒冷去見那些比他先作使徒的

保羅以這樣的話開始十七節：『也沒有上耶路撒冷，去見那些比我先作使徒的。』在這一點上，我們都犯過錯誤。我們去過我們認為是今日耶路撒冷的地方，尋求與某些帶頭的人商量。上到某個耶路撒冷去見那些比我們先作使徒的，乃是出於傳統、出於宗教；事實上這就是與血肉之人商量。

有些帶頭的人也許擔心這樣的話會使聖徒不去尋求正確的交通。此外，他們也許認為這樣會破壞帶領的權柄。但眾聖徒都受了訓練不與血肉之人商量豈不是很好麼？如果我們都將自己和自己的需要、難處直接帶到主面前，那真是太好了！我們若要成為今日的使徒，我們就當跟隨保羅的榜樣，不上耶路撒冷去與別人商量。

陸  往亞拉伯去，離開其他的基督徒，又回到大馬色

在十七節保羅說他『往亞拉伯去』。現今很難追查保羅在悔改信主之後，去了亞拉伯的甚麼地方，在那裏停留多久；不過，那必是遠離基督徒的地方，他在那裏停留的時間也必不會很短。他說這話的目的，是要見證他不是從人領受了福音。（12。）他在亞拉伯的時候，必定直接從主領受了關於福音的啟示。

保羅住亞拉伯去，到了一個離開猶太文化和基督教影響的地方。傳統上認為，保羅留在亞拉伯三年半之久。事實上，我們不知道他留在那裏有多久。我們只知道有一段時期他離開了猶太的宗教和基督教的影響。他留在亞拉伯的那段期間，也許將他的經歷與舊約比較；他受過迦瑪列的教導，很熟悉舊約。我信在亞拉伯保羅有一段安靜、清醒的時間，將他的經歷與舊約聖經核對。無疑的，他也花了許多時間禱告。

這裏我們看見另一個讓我們跟隨的原則。我們直接從主有了某種經歷之後，需要退出各種宗教的影響，安靜且清醒的將我們的經歷與聖經對照。這對我們將是一大幫助。我相信當保羅將他的經歷比照聖經時，許多亮光和啟示便臨到了他。

在十七節保羅也說他『又回到大馬色』。

柒  過了三年纔上耶路撒冷去見磯法和雅各

在十八和十九節保羅繼續說，『過了三年，纔上耶路撒冷去訪問磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有見過。』保羅回到大馬色三年以後，纔上耶路撒冷去。我相信在這些年間，他也花了許多時間禱告，並將他的經歷與舊約核對。

保羅雖然沒有與血肉之人商量，但在某個時候他的確上耶路撒冷去。與血肉之人商量是錯誤的，但與基督身體的其他肢體隔絕也是錯誤的。我們領受啟示之後，在適當時候就需要接觸基督身體的肢體，接觸那些比我們先認識主的人。這種交通是需要的。

捌  到外邦世界的敘利亞和基利家

在二十一節保羅繼續說，『後來我到了敘利亞和基利家一帶。』亞拉伯、（17、）敘利亞和基利家，都是外邦之地。保羅題到他經過這些地方，是要見證他不是從任何人，任何基督徒領受關於福音的啟示；那時基督徒大多是在猶太地。（22。）我信保羅在敘利亞和基利家一帶，花更多的時間去禱告並思考聖經。也許他也得著了進一步的啟示。

玖  猶太的眾召會還沒有見面認識他

二十二節說，『那時，猶太在基督裏的眾召會，都還沒有見面認識我。』這話也加強保羅的論點，他不是從那些比他先在基督裏的信徒領受福音。猶太的聖徒幾乎都沒有見過他。

拾  猶太眾召會聽說那從前的逼迫者，現在將他原先所損毀的信仰當作福音傳揚

在二十三和二十四節保羅下結論說，『不過聽說，那從前一直逼迫他們的，現在將他原先所損毀的信仰當作福音傳揚。他們就因著我榮耀神。』眾召會，包括猶太所有在基督裏的信徒，不過聽說保羅悔改信主，就因著他榮耀神。他們與保羅領受福音的啟示毫無關係。

第三週．週二

加拉太書生命讀經

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週二、禱讀經節 加一16               既然樂意將祂兒子啟示在我裡面，叫我把祂當作福音傳在外邦人中，我就即刻沒有與血肉之人商量，

有些聖經教師對保羅從母腹裏被分別出來的時間有不同的意見。有一派的想法認為，他從成孕的時候起就分別出來了。但另一派認為，他出生的時候纔被分別出來。我們對這件事無需吹毛求疵。這裏的要點乃是照著神的揀選，在創立世界以前，在永遠裏，我們就被神選上了。這就是說，在時間開始以前，在永遠裏，我們就蒙了揀選。然而，我們需要在確定的時間從母腹裏分別出來。從母腹裏分別出來，關係到在時間裏成就神在永遠裏所作的揀選。我們需要在某一個時間生下來。我們感謝主，大數的掃羅沒有在主耶穌之前一百年出生，也沒有在主耶穌之後六百年出生。他正好生在適當的時間，也生在適當的地點─大數城。保羅沒有生在彼得的出生地加利利，乃是神的主宰權柄。彼得和保羅都在創立世界以前就被揀選，而且正好都在適當的時候被分別出來。照著神的時候，神使祂所揀選的這兩個人在母腹裏成孕。今天我們也是一樣。在創立世界以前我們就蒙了揀選。然後神一直等到最適當的時候纔叫我們出生。因此，就著我們的出生，神有祂的時候。在永遠裏保羅被揀選的時候，我們也都被揀選了；但我們在不同的時候從母腹裏分別出來。所以，從母腹裏分別出來就是實際的實施神的揀選。

不要以為保羅是從母腹裏分別出來的，而你卻不是。因為保羅是被神作成榜樣，所以發生在他身上的也該發生在我們身上。每當我回顧已往，我就敬拜主。當我回想幼年的情景，有時候我忍不住在祂面前流淚。我何等感謝祂，七十四年多以前，在中國的一個小村莊裏，祂使我生在適當的時候、適當的地方。我們都能說，『主，感謝你將我從母腹裏分別出來。』我盼望我們對這件事都有完全的看見。我們需要看見，神將我們分別出來，是要實施祂永遠的揀選。在保羅是這樣，今天在我們也是這樣。

貳  藉著神的恩典蒙神呼召

在一章十五節保羅也說，神藉著祂的恩典呼召他。保羅蒙召成為使徒，乃是藉著基督的恩典，不是藉著摩西所傳的律法。這呼召發生在他悔改信主的時候。我們也能作見證，我們已經蒙了神呼召。事實上，神將我們從母腹裏分別出來的時候，就開始呼召我們。我們若花點時間回顧已往，就會看見，神對我們的呼召從我們在母腹裏成孕就開始了。神安排了我們出生的時刻和出生的地方。然後祂呼召了我們。我何等感謝主，祂使我成孕於一個在基督教裏的人腹中，儘管那時她還沒有得救。這樣神就使我生在基督教裏，藉著將我從母腹裏分別出來而開始祂對我的呼召。然後在一九二五年的一天，當我相信主耶穌的時候，神的呼召便完全成就了。我們已經蒙神呼召，沒有一個人應該懷疑。反之，讓我們為著祂的呼召敬拜感謝祂。與我們有關的每一件事，就如我們的家庭、我們的教育，都是照著神的主宰權柄，而且與祂呼召我們有關。

參  得著神的兒子啟示在他裏面

在一章十五至十六節保羅說，神樂意將祂兒子啟示在他裏面。神的兒子向保羅揭示並顯示出來。這就是說，他得著了神的兒子這活人位的異象。保羅既是信徒的榜樣，有神的兒子啟示在祂裏面，我們也該有基督啟示在我們裏面。神的兒子啟示在我們裏面時，就有個神聖的東西加到我們裏面來。揀選和呼召沒有使甚麼東西加到我們裏面。但神的兒子啟示在我們裏面，卻使神性加到我們的人性裏。神自己加進我們裏面成為我們的生命。人有了神的兒子就有生命。（約壹五12。）因此，得著神的兒子啟示在我們裏面，意思就是神加到我們裏面來作我們的生命。

肆  沒有與血肉之人商量

神的兒子啟示在保羅裏面以後，他『沒有與血肉之人商量』。（加一16。）這意思就是他沒有與血肉組成的人商量。這證實保羅沒有從人領受福音的事實。（12。）

我們信了主耶穌以後，很多人立刻與別人商量。倘若我們回顧自己的經歷，就會發覺這樣作多半是沒有助益的。我得救時，曾向許多人求助。然而，我卻受到他們的阻撓而冷淡下來。你們有的人也許和一些傳道人和牧師談過，卻發現你們和他們的接觸不過令你們沮喪。

三十年以前，年輕的信徒來找我時，我有許多可說的。但今天大大不一樣了。現在當別人來接觸我，我只告訴他們要禱告主、尋求主，把每件事帶到祂那裏求祂引領。我不要作血肉之人讓別人來與我商量。我們不該與血肉之人商量，也不該作血肉之人讓別人來與我們商量。讓我們把別人和他們的光景交給主。

第三週．週一

加拉太書生命讀經

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週一、禱讀經節 加一15               然而那把我從母腹裡分別出來，又藉著祂的恩典呼召我的神，

在一章十五至二十四節裏，我們看見保羅使徒職分的形成。當我們思想這些經節時，我們不僅需要看見保羅的使徒職分是如何形成的，也需要看見我們怎樣能成為今日的使徒，就是今天奉神差遣的人。在以弗所書生命讀經中，我們曾指出所有在基督裏的信徒都能成為使徒，就是那些奉主差遣成就祂定旨並完成祂計畫的人。

我們不該持守一種觀念，認為我們不能成為像保羅那樣的使徒。使徒們是所有信徒的榜樣。保羅不是一個特殊的人，他沒有達到一個別人無法達到的境地。認為使徒是獨特的，這觀念乃是羅馬天主教的傳統。這傳統與彼得是基督惟一的繼承人，因此是第一任教皇的觀念有關。這是屬魔鬼的觀念！彼得絕不是獨特的，他乃是跟隨主之人的榜樣。他特別是在基督裏猶太信徒的榜樣。保羅特別是外邦信徒的榜樣。他在提前一章十六節說，『然而，我所以蒙了憐憫，是要叫耶穌基督在我這罪魁身上，顯示祂一切的恆忍，給後來信靠祂得永遠生命的人作榜樣。』保羅既然是我們的榜樣，就沒有一個人該說我們不能像他一樣了。

弟兄們也許相信他們能成為今日的使徒，但姊妹們也許很難相信這也適用在她們身上。為了幫助姊妹們，我們需要指出在神家裏沒有女兒。神只有兒子，沒有女兒。神的長子基督有弟兄，但沒有姊妹。這指明按生命來說，所有的信徒，包括姊妹們在內，都是神的兒子和基督的弟兄。故此，保羅在他的書信中稱呼弟兄們，而不是弟兄姊妹們。當然，姊妹包括在弟兄這個辭裏面。

就著生命而言，所有的信徒都是男人。但就著愛而言，我們都是女人。基督是我們的新郎，我們是祂的新婦。新郎和新婦之間的關係乃是一件愛的事，不是生命的事。婚姻生活惟一的要求乃是愛。所以，我們是活神的活兒子，同時也是可愛新郎的親愛新婦。那麼，你怎樣答覆這個問題：我們這些在基督裏的信徒是男人還是女人？正確的回答是說，就著生命而言，我們是男人；但就著愛而言，我們是女人。

保羅成為使徒不是根據愛，乃是根據生命。他成為所有信徒─所有弟兄、姊妹們的榜樣，乃是一件生命的事。這指明所有的弟兄姊妹們以保羅為榜樣，都能成為今天奉神差遣的人。保羅的身分是使徒，我們的身分也該是使徒。因此，當我們查考保羅使徒職分的形成時，也是在查考我們自己使徒職分的形成。

所有在主恢復裏的人都必須是奉差遣的人。至少，一位青年姊妹能被主差遣到她的父母那裏，向他們見證主耶穌。你準備好讓主差遣麼？我們都該準備好受祂差遣出去。在使徒職分這件事上，我們的心思需要更新。所以，當我們看本篇信息的各點時，我們需要看見，我們怎樣能跟隨保羅的榜樣，被形成使徒。我們所要題到的各個點，都是我們使徒職分形成的必要條件。

壹  被神從母腹裏分別出來

在一章十五節保羅說，神把他從母腹裏分別出來。這裏的希臘文，指明為著一個特別的目的，標明或分別出來。這個分別發生在保羅出生以前。

我們讀到保羅從母腹裏就被分別出來，也許會有一個觀念認為他是這樣，我們卻不是。這就是我多年前讀這些經節時的觀點。根據我的觀念，保羅被分別出來了，我卻沒有。然而這個觀念是錯誤的。在創立世界以前，我們已經被揀選了。（弗一4。）在創立世界以前被揀選，當然比從母腹裏分別出來更為重要。你既在創立世界以前就被揀選了，難道你不相信你也是從母腹裏就被分別出來了麼？當然是分別出來了。我們將要看見，這關係到神永遠的揀選在時間裏的實施。

第二週．週六

加拉太書生命讀經

晨興材料

週六、禱讀經節 林後四6            因為那說光要從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，為著光照人，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。

神樂意

在一章十五和十六節保羅說，神樂意將祂兒子啟示在他裏面。這指明啟示神的兒子帶給神喜樂。沒有甚麼比揭開、啟示神的兒子活的人位更使神喜樂。

裏面的啟示

再者，這啟示是裏面的啟示。雖然我從來沒有在外面肉身上見過主耶穌，我卻在裏面見過祂。我得著裏面的啟示，認識了這活的人位。這裏面的啟示乃是在我們的靈裏，透過我們蒙光照的心思而有的。因為心思扮演重要的角色，所以放下我們的觀念是很要緊的，我們的觀念全在心思裏。倘若我們在心思中固守一些觀念，啟示也許在我們的靈裏，但無法透過我們被蒙蔽的頭腦。我們需要放下自己的觀念，使我們的心思得以釋放，變得透明。然後當那靈照耀在我們靈裏時，這個照耀就會進入我們透明的心思裏，我們就得著裏面的啟示。

主觀的啟示

這種對基督裏面的啟示乃是主觀的，不是客觀的，不像靈恩運動中所謂的異象那樣。我曾在一些聚會中，聽見有人說，他看見屋子的某個角落有明亮的光。我們在本篇信息中所說的啟示，不是這一種外面的東西；反之，這啟示完全是主觀的。

藉著那靈在我們的靈裏

這主觀的啟示乃是那靈在我們的靈裏所賜的。（弗一17，三5。）我們的靈和神的靈都是實際。我們不能否認在我們裏面有一個人的靈；我們也不能否認聖靈在我們的靈裏。為了要接受神兒子的啟示，首先我們必須放下自己的觀念。其次，我們必須將心轉向主，在祂之外不敬拜甚麼。第三，我們必須顧到我們全人的深處，就是我們的靈。乃是在我們的靈裏，那靈將基督照耀、啟示在我們裏面，並向我們講說基督。禱讀主話也很有幫助，尤其是禱讀保羅書信裏的經節。這會使我們能彀看見基督，並得著這活人位的主觀啟示。

我們在這裏所說的主觀啟示，只是關於神的兒子活的人位。為了要接受這樣一個啟示，願我們都學習放下自己的觀念，將我們的心轉向主，注意我們的靈，並且用保羅著作中的經節來禱告。然後那靈將會光照我們，並對我們講說基督。結果，我們就要得著神兒子的主觀啟示。

使我們成為新造

我們越得著神兒子的啟示，祂就越活在我們裏面。祂越活在我們裏面，祂對我們就越成為神應許亞伯拉罕，那福音獨一且中心的福。這就是說，祂對我們是那包羅萬有的地，實化為包羅萬有、經過過程、賜生命的靈。這對我們不該僅僅是道理。倘若我們放下自己的觀念，將我們的心轉向主，注意靈，並花時間在主的話上，基督就要啟示在我們裏面，祂要在我們裏面活著，並成形在我們裏面。一天過一天，祂要更多成為我們的享受。結果，這活的人位要實實際際的使我們成為新造。藉著神的兒子活人位裏面的啟示，加拉太書最終要把我們帶到新造。

讓我們天天操練，放下我們的觀念，將我們的心轉向主，來得著啟示。得著裏面、主觀、屬靈啟示的路乃是：一直放下我們的觀念，將我們的心轉向主，並告訴主我們在祂以外不持守甚麼，我們的心完全是為著祂的。然後，我們若注意我們的靈，並花時間在主的話上，我們就要得著啟示。這活的人位要活在我們裏面，並成形在我們裏面。我們會越過越享受祂，並且祂要使我們成為新造。

保羅寫加拉太書的負擔，以及我們今天的需要，乃是要把我們帶進一種光景裏，使我們滿了對神兒子的啟示，並且因著基督在我們裏面活著，成形在我們裏面，我們也不斷享受基督作那包羅萬有的靈，如此我們便成為新造。

第二週．週五

加拉太書生命讀經

晨興材料

週五、禱讀經節 林後三15-16     15是的，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還留在他們心上；16但他們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。

不信者被這世代的神弄瞎了心思

在林後四章，保羅給我們一般的例子。在四節他說，這世代的神弄瞎了不信者的心思。這世代的神就是撒但。那些被弄瞎、被遮蔽的人以為他們沒有敬拜甚麼。事實上，他們的神就是撒但。無神論者敬拜撒但，而不知道自己正在作甚麼。今天世上的人，不論是原始的或是有高尚文化的，都被這世代的神弄瞎了心思。想一想你在街上、在超級市場所見到的人，他們中間認識神的人何其少！即使在今天許多上禮拜堂、天主堂、或宗派建築物的人當中，也是如此。很少有神兒子的啟示，卻有一層一層的帕子使人不能認識基督。許多人因著眼瞎，就定罪那些看見神兒子活的人位這個異象的人。

需要放下我們的觀念

我們若要接受神兒子的啟示，就必須放下我們的觀念。每一個觀念，不論是屬靈的或屬世的，都是帕子。我追求了許多年，一直摸索要學習如何能得著啟示。最終我發現，要有啟示就必須放下我們的觀念。

今天神照耀在各處。這個恩典的時代乃是亮光的時代。神照耀，聖經也照耀。聖經滿了光，牠已經繙譯成數百種語言發行。不僅如此，包羅萬有的靈運行在地上，是滿了恩典的。但儘管聖經在照耀，那靈在運行，許多人仍舊沒有得著啟示。原因就是他們持守一些觀念，並且被這些觀念蒙蔽。當你接觸不同國籍的人，你會發現他們的觀念都非常強。我們這些在主恢復中的人也是這樣。一方面，為著我們中間的長大和進步，我敬拜主；另一方面，我覺察到許多帕子仍然存留著，這些帕子就是弄瞎我們的觀念。

我們要接受啟示，在神那邊沒有問題，在祂那邊一切都豫備好了。問題全在我們這邊。我們需要除去帕子，那就是放下我們的觀念。我們的禱告是很重要的：『主，幫助我除去任何是帕子的東西。』如果你讀聖經的時候持守自己的觀念，你就像古時的猶太人，他們每逢誦讀聖經的時候，帕子還在心上。但如果你讀主的話時放下自己的觀念，你就是以沒有帕子遮蔽的臉來讀主的話。然後光就會主觀的照耀在你裏面。

我生在基督教裏，從幼年就聽見了基督；然而我到十九歲纔得救。我知道耶穌，並且贊成基督教，但我沒有得救，直到神的兒子啟示在我裏面。我十九歲的時候，有一天，神照耀在我裏面，我接受了主耶穌的啟示。那時我開始直接與祂有個人的接觸，認識祂是一個活的人位。我摸著祂，我也被祂摸著。在祂與我之間有活的交往、活的接觸。我們都需要與神的兒子活的人位有直接、個人、活活的接觸。

將我們的心轉向主

今天我們很多人熱切巴望活基督。但我們要活基督，就需要啟示。我們一再的指出，啟示能彀臨到我們，惟一的路就是我們放下自己的觀念。我們也需要禱告：『主，我信靠你擊敗這世代的神。除你之外，我不敬拜甚麼。主，我將我的心轉向你，我放下自己所有的觀念。在你之外，我不要敬拜任何人。』如果你這樣禱告，光就會照耀，你就會得著啟示。如果你放下自己的觀念，並將你的心轉向主，帕子就除去了，這世代的神在你裏面將沒有地位。

光就在這裏，並且一直在照耀著。我們的難處是我們的心偏向許多其他的事物，所以我們被重重的帕子遮蔽了。這使得這世代的神在我們裏面得著了地位。結果，我們的心思就昏暗、盲目且剛硬了，即使我們讀聖經、聽信息，也不能得著啟示。哦，我們何等需要啟示！

主非常憐憫大數的掃羅。首先，祂把他擊倒，然後使他放下所有的帕子。在往大馬色的路上，主向掃羅顯現以前，他完全被蒙蔽。根據他的意見，拿撒勒人耶穌已經了結了。祂已經被釘死並埋葬在墳墓裏。但是當掃羅在往大馬色的路上，主耶穌從天上向他顯現，掃羅自然而然的喊說，『主阿，你是誰？』主耶穌回答說，『我就是你所逼迫的耶穌。』主的回答除去了一層厚厚的帕子。基督榮耀福音的光，照進大數的掃羅裏面，他看見神的榮耀顯在基督的面上。

我們若要看見這活人位的啟示，首先必須放下我們的帕子、我們的觀念。其次，我們需要將心轉向主。按照林後三章十六節，我們的心幾時轉向主，帕子就幾時除去了。你越將心轉向主，這世代的神在你的生命和你全人裏就越沒有地位。然後你將在屬天之光的照耀下，得著這活人位的啟示。

我能作見證，在我早年基督徒的生活中，我很少有啟示，我一直被蒙蔽。但有一天帕子開始挪去了，光照進我裏面。從那時起，光一再臨到我。因這緣故，我得著啟示並不困難。願我們都放下帕子，靠著祂的憐憫和恩典，將我們的心轉向祂。

第二週．週四

加拉太書生命讀經

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週四、禱讀經節 加一16               既然樂意將祂兒子啟示在我裡面，叫我把祂當作福音傳在外邦人中，我就即刻沒有與血肉之人商量，

基督這活的人位，是屬靈且奧祕的。除了神將祂兒子啟示在我們裏面，沒有人能看見這活的人位。由於缺少啟示，即使這個人位是活著的、真實的、行動的，也是進取的，千百萬的人對祂還是一無所知。因此，今天的難處是缺少啟示。

基督徒也許會讀聖經，並且仔細的查考聖經，但是很少看見基督。甚至在主的恢復中，我們的情形也可能是這樣。聖經從開始到末了，尤其在新約中，基督始終佔著中心的地位。神在整本聖經的啟示完全以基督為中心。然而，當我們回顧已往的經歷，我們必須承認在我們的讀經裏，我們沒有看見多少基督。

我有七年半之久，受教於弟兄會的一些教師。雖然我聽了許多信息，也把重要的點記下來，但實際上我對基督並沒有甚麼看見。我看見但以理二章中大人像的生動圖畫，今天我還能很容易的回憶起來。然而，在我與弟兄會在一起的期間，我並沒有看見基督。

帕子使我們不能認識基督

關於神的兒子啟示在我們裏面，保羅在林後三章和四章中說到兩個事例，就是猶太人的特殊事例，和不信者的一般事例。當猶太人讀舊約時，他們的悟性被帕子遮蔽了。林後三章十五節保羅說，『是的，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還留在他們心上。』你知道這帕子是甚麼？就是猶太教這個宗教。今天如果你去接觸正統的猶太人，向他們講說基督，你會發覺他們被又厚又強的帕子遮蔽。回教徒，甚至許多基督徒，也是這樣。譬如，天主教裏許多真正相信基督的人，被重重的帕子遮蔽了。其中一層帕子是迷信馬利亞是神的母親。這些信徒堅持說他們必須不斷向馬利亞禱告，就是向所謂神的母親禱告，因他們以為他們的經歷證實，向所謂的聖母禱告蒙了垂聽，並得著應允。這是何等的帕子！

安息日會的人，被他們遵守第七天安息日的帕子遮蔽。當你對他們說到基督時，你會發現這個規條對他們來說是何等厚的帕子。

今天你接觸基督徒的時候，你會發現實際上所有的基督徒都在一些點上被遮蔽。這些帕子使他們看不見基督。

雖然基督是屬靈且奧祕的，但神在我們裏面造了一個器官，使我們藉此能認識基督。這個器官就是人的靈。撒但狡猾的使人看不見人有靈的這個事實，或者使人不運用靈。反之，他引誘人運用墮落的頭腦，那是個盲目、黑暗而剛硬的頭腦。在林後三章十四節保羅說，猶太宗教徒心思剛硬。這樣的剛硬也是盲目並在黑暗裏。許多基督徒也是盲目、剛硬並黑暗的，因為他們被許多帕子遮蔽。這些帕子不僅攔阻他們認識基督，也常常使他們辨識不清召會人乃是真基督徒。有些人堅持認為我們是異端團體。

不僅如此，那些遮蔽今天基督徒的帕子使他們非常敏感。他們只要稍稍被摸著，就會被得罪了。他們這麼敏感，原因是在於那狡猾者、敏感者撒但盤據在他們的心思中。撒但潛伏在今天受蒙蔽之基督徒的頭腦裏。這種光景何等可憐，許多在基督裏的真信徒仍然受蒙蔽！

我們需要將有關帕子的話語應用到自己身上來。要緊的是我們都要儆醒，因為任何不是基督自己的東西，都可能被那狡猾者用作帕子。撒但甚至會利用聖經或神所賜的律法作為帕子。在羅馬七章，保羅說律法是善的、聖的、屬靈的。但即使是這樣善的、聖的並屬靈的東西，在撒但手中也能成為帕子。這指明撒但甚至能利用最高的屬靈恩賜來蒙蔽我們的悟性。因此，任何不是基督自己的東西，都可能成為帕子。